У старажытныя часы міфалогія служыла інструментам, пры дапамозе якога нашы продкі спрабавалі растлумачыць прыладу міру і адказаць на пытанне, чаму ён працуе так, як працуе. Тады ў людзей яшчэ не было дастаткова ведаў, каб зразумець, чаму існуюць хваробы, адбываюцца прыродныя з'явы. Усе тлумачылася магіяй. Людзі былі перакананыя, што ўсе вакол нададзена звышнатуральнай сілай, якая можа як дапамагаць, так і насылаць бяду. Каб мець зносіны з гэтай сілай, ствараліся амулеты, фігуркі бажаствоў, складаліся малітвы і заклінанні. Дзякуючы містычным артэфактам і выявам нашы продкі спазнавалі навакольны свет, трактавалі тыя ці іншыя падзеі.
Прыклад. Старажытны чалавек заўважыў, што пры выглядзе атрутнай змеі ён міжвольна замірае і не можа скрануцца з месца. Як растлумачыць, чаму з'яўляецца такая рэакцыя? - магічны чынам: абвінаваціць змяю ў вядзьмарстве. Так у заходнееўрапейскім фальклоры з'явіўся вобраз васіліска - гіганцкага змяя, які ператварае сваім поглядам ўсё жывое ў камень.
Яшчэ адзін прыклад. Навукоўцы пішуць, што галоўны страх нашых продкаў быў звязаны са смерцю дзяцей у маленстве. У тыя часы дзіцячая смяротнасць была каласальнай, яна ўяўляла вялікую небяспеку для любога племя, пагрозу спынення роду. Людзі спрабавалі зразумець, чаму нованароджаныя гінуць так часта, і знайсці спосаб іх абароны. Высокую смяротнасць звязалі з здабычай дэманаў, а абарону знайшлі ў спецыяльна створаных для гэтай мэты божышчаў і амулетах.
Тое, што людзі адчувалі вялізны страх за жыццё нованароджаных, пацвярджаюць і археалагічныя раскопкі. Як піша ў сваім артыкуле гісторык Марк Джошуа, сярод усіх знойдзеных рэлігійных артэфактаў вялікая частка менавіта дзіцячыя абярэгі.
У нашым матэрыяле мы раскажам аб 9 міфічных істот, якія засцерагалі або застрашвалыя людзей мінулых эпох.
пазузуДэман вятроў ў Асірыйскай-вавілонскай міфалогіі. Пазузу малявалі як гуманоіда з тварам сабакі, вытарашчанымі вачыма, лускаватай скурай, вялікімі крыламі, кіпцюрамі і геніталіямі ў выглядзе змяінай галавы.
Пазузу - злы дэман, але часам ён выконваў ролю абаронцы. Статуэткі гэтага дэмана часта ставілі ў дамах, асабліва ў дзіцячых пакоях. Лічылася, што калі аказаць пазузу павага такім чынам, ён зверне свой гнеў на ўсё, што пагражае бяспецы жылля. Статуэткі пазузу часта выкарыстоўвалі для абароны ад іншага дэмана, Ламашту - львиноголовой жанчыны, якая "палявала" на цяжарных і нованароджаных дзяцей. Асірыйцы і вавіланяне верылі, што Ламашту можа нанесці шкоду жанчыне падчас родаў і самому дзіцяці.
бесЗборны вобраз карлікавых бажаствоў ў старажытнаегіпецкай міфалогіі. Бес малявалі як ўсмешлівага карліка з барадой, высунутым языком і тоўстымі нагамі. Лічыўся бажаством урадлівасці, захавальнікам хатняга ачага, а таксама абаронцам цяжарных і нованароджаных.
Выява бажаства археолагі знаходзілі на сценах старажытных егіпецкіх радзільных дамоў, храмаў. Добра захаваўся вобраз Бес можна сустрэць у храме багіні ўрадлівасці Хатхор у егіпецкім горадзе Дандара.
Жаночы аналаг Бес - багіня Бастет з галавой коткі і целам чалавека, якая абараняла людзей ад злых духаў і дэманаў. Бес цесна звязваюць і з багіняй-заступніцай парадзіх і цяжарных Таурт, апошнюю малявалі ў выглядзе бегемота з высунутым языком, які стаяў на дзвюх нагах.
Фігуркі Таурт і Бес ставілі на паліцы ў пакоях цяжарных жанчын ці прыносілі ў храм, каб роды прайшлі лёгка.
ЛаміяПерсанаж з старажытнагрэцкай міфалогіі, палюбоўніца Зеўса. Паводле легенды, жонка грамабоя Гера, даведаўшыся пра здраду мужа, пракляла Ламию, наслаць на яе бессань, каб тая мучылася і днём, і ноччу. Адна з версій міфа абвяшчае, што акрамя бессані Гера наслала на Ламию яшчэ і смагу дзіцячай плоці. Ламія адымала ў бацькоў іх дзяцей і пажырала іх. Гісторыкі пішуць, што нават у сярэднявеччы вобраз Ламии заставаўся папулярным, бацькі палохалі гэтым істотай сваіх дзяцей, калі тыя не жадалі класціся спаць.
Ламию малявалі як жанчыну-пярэваратня, па меншай меры ў I стагоддзі нашай эры. Людзі верылі, што яна спакушае маладых людзей, каб выпіць іх кроў.
няньГіганцкая птушка з старажытнакітайскай міфалогіі, насялялая высока ў гарах ці ў моры. Раз у год, напярэдадні Новага года, Нянь выходзіла са свайго логава, каб абрынуцца на вёскі і знішчыць ўраджай і быдла, але больш за ўсё Нянь любіла ласавацца дзецьмі.
Кітайцы малявалі гэтую птушку са ільвіным асобай, рагамі на галаве і на вострыя тырчаць зубамі. Лічылася, што на зямлі няма буйней істоты, чым Нянь.
Птушку нельга нічым забіць, таму што яна несмяротная, яе можна толькі адагнаць на час. Кітайцы верылі, што Нянь баіцца гучных гукаў і чырвонага колеру. Менавіта з гэтай прычыны кітайскі Новы год адзначалі і да гэтага часу адзначаюць з барабанамі, феерверкамі, петардамі, парадамі, у свята выкарыстоўваюць ўпрыгажэнні і прадметы чырвонага колеру.
Иш ТабУ міфалогіі Майя жаночае бажаство самагубства і ахвярапрынашэння. Адлюстроўвалася як шыбеніка, матляецца на пятлі, якая спусцілася з нябёсаў. Лічылася, што Иш Таб суцяшае самагубцаў і дастаўляе іх наўпрост у рай пасля смерці.
Індзейцы майя лічылі, што замагільная жыццё пачынаецца з цёмнага і небяспечнага лабірынта, у якім чакае шмат пастак. Гэтыя пасткі перашкаджалі душы дасягнуць падставы сусветнага дрэва, уваходу ў апраметную - Шибальбу, прайшоўшы якую можна было падняцца ўверх па дрэву і трапіць у рай.
Иш Таб спускалася з галін сусветнага дрэва і дастаўляла душу самазабойцы ў рай да таго, як тая трапіць у Шибальбу. Такім чынам душу якая пазбаўляла ад пакут.
Культ Иш Таб у Майя існаваў для таго, каб замацаваць у свядомасці людзей пазітыўнае стаўленне да суіцыду. У выніку людзі добраахвотна ішлі на рытуальныя самагубства, якія прыроўнівалася ахвяры прыносіць багам.
МоррыганУ ірландскай міфалогіі багіня лёсу і вайны. Магла не толькі прадказваць будучыню, але і ўплываць на яго. Лічылася, што Моррыган можа выбіраць, хто будзе жыць, а хто загіне ў баі.
Разглядалася як трыадзінае боства: сама Моррыган, Немайн і Бадб (багіні вайны).
Гісторыкі пішуць, што Моррыган ўвасаблялі са святам Самайн, кельцкім новым годам. Падчас наступу Самайн, у апошні месяц восені, адкрывалася заслона паміж жыццём і смерцю, мёртвыя хадзілі сярод жывых і маглі ўмешвацца ў іх жыцці. Моррыган прымала аблічча варона, гэтая птушка лічылася адным з сімвалаў свята.
Самайн стаў правобразам сучаснага Хэлоўіна.
МананангалВампір, які п'е кроў людзей у філіпінскай міфалогіі. Адлюстроўваецца ў выглядзе жанчыны з крыламі.
Філіпінцы лічаць, што мананангалы палююць толькі па начах. Перад паляваннем яны падзяляюцца напалову, пакідаючы ніжнюю частку цела стаяць на зямлі, выпускаюць крылы і ляцяць на пошук ахвяр. З дапамогай свайго раздвоенага мовы вампір высмоктвае кроў у цяжарных жанчын і такім чынам забірае жыццё дзіцяці.
Мананангалы ўвасабляюць страх цемры і невядомасці, як і ўсе вампіры, яны не могуць пераносіць сонечнае святло, для іх ён смяротны. Калі хто-то зможа знайсці і знішчыць ніжнюю частку цела мананангалы (з дапамогай солі або часныку), істота памрэ.
КелпиУ шатландскай міфалогіі вадзяной дух, пярэварацень. Звычайна Келпи малююць у абліччы каня, але часам як прыгожага юнака, які зачароўвае падарожнікаў - часцей за ўсё дзяцей і маладых жанчын - падстаўляе ім спіну, а затым захапляе ў ваду.
Гісторыкі пішуць, што Келпи быў прыдуманы як істота для запалохвання, перш за ўсё, дзяцей. Дзіця, якога бацькі напалохалі Келпи, будзе асцярожна паводзіць сябе ў берага возера ці ракі.
АкабекоТрадыцыйная цацка ў выглядзе чырвонага быка ў Японіі. Яго прататыпам была карова, якая нібыта жыла ў 9 стагоддзі н.э. у рэгіёне Айдзу. Легенда абвяшчае, што падчас будаўніцтва храма Буды карова вырашыла прысвяціць сябе служэнню гэтаму бажаству. Па адной версіі легенды, жывёла ператварылася ў камень, каб стаць часткай будынка, па іншай, пражыла доўгае жыццё на тэрыторыі храма.
У Японіі Акабеко становіцца святым жывёлам ў 16 стагоддзі н.э, падчас кіравання Тоётоми Хидэёси (ок. 1585-1592 гг. Н. Э.), Тады ж пачынаюць выпускаць першыя цацкі для дзяцей рэгіёну Айдзу. Японцы верылі, што "чырвоны бычок" валодае гаючай сілай і таямнічым чынам ратуе дзяцей ад воспы і чумы, таму ў хаце абавязкова павінна была стаяць такая цацка.
Цацкі Акабеко вырабляюць у Японіі да гэтага часу. Многія японцы дагэтуль надзяляюць "чырвонага бычка" звышнатуральнай сілай і вераць у тое, што ён можа абараніць ад хвароб.
Раім пачытаць: Шлюб у 12 гадоў і ніякага разводу. Жыццё ў Візантыйскай імперыі ад нараджэння да смерці
Мы ў сацсетках: Twitter, Facebook, Telegram
Сачыце за навінамі ў Google Навінах і чытайце у Яндэкс Дзэн матэрыялы, не апублікаваныя на сайце