У мінулым годзе мы пачалі выпуск матэрыялаў аб дэмаграфічнай палітыцы ў розных краінах. Першы тэкст гэтай серыі быў прысвечаны знакамітаму кітайскаму эксперыменту «Адна сям'я - адно дзіця».
Другі матэрыял аналізаваў зігзагападобныя развіццё сямейнай палітыкі ў Іране. Сёння мы расказваем пра тое, як рэпрадуктыўныя правы грамадзян абмяжоўваліся ў Індыі - другі па колькасці насельніцтва краіны ў свеце.
Пра тое, што Індыі нейкім чынам неабходна стрымліваць рост насельніцтва, палітыкі загаварылі яшчэ ў 1920-я гады. Беднасць, недахоп рэсурсаў і адсутнасць развітой і даступнай сістэмы медыцынскага абслугоўвання, прывялі да таго, што гэта дзяржава стала першым з краін, якія развіваюцца, якое афіцыйна пастанавіла рэпрадуктыўную палітыку ў 1952 годзе (хоць супраць дзяржаўнага рэгулявання рэпрадуктыўных правоў заўсёды выступаў вядомы палітычны дзеяч Індыі Махатма Гандзі, але ён быў забіты ў 1948 годзе).
Адным з пастулатаў гэтай палітычнай дактрыны было сцвярджэнне аб тым, што кожная сям'я сама мае права вырашаць, колькі ў ёй будзе дзяцей. У якасці метаду кантрацэпцыі негалосна рэкамендаваў каляндарны метад (які, як мы сёння ведаем, далёка не самы эфектыўны, але на іншыя метады ў дзяржавы не было грошай).
Праз дваццаць з лішнім гадоў у ход пайшла больш цяжкая артылерыя. Краіна стала атрымліваць сродкі на фарміраванне рэпрадуктыўнай палітыкі ад «замежных партнёраў» - асаблівую ролю адыграла ўплыў Фонду Форда.
У 1976 годзе прэм'ер-міністр Індыі, Індзіра Гандзі, сказала, што дзяржаве неабходна зніжаць ўзровень нараджальнасці любымі спосабамі - і што дзеля выратавання нацыі можна абмежаваць людзей у іх асабістых правах. У выніку 6,5 мільёнаў індыйскіх мужчын падвергліся прымусовай вазэктомии.
Проста ўявіце: ноччу да вас ўрываюцца ў дом, скручваюць вас у ахапак і вязуць у незразумелай напрамку ў нейкі дрэнна абсталяваны аперацыйны цэнтр.
Паводле афіцыйнай версіі, вазэктомии павінны былі падвергнуцца толькі мужчыны, якія ўжо сталі бацькамі як мінімум дваіх дзяцей, але ў рэальнасці гэтая карная медыцынская практыка ўжывалася і да холостым маладым мужчынам, якія мелі апазіцыйныя палітычныя погляды. Праграма прымусовай вазэктомии прымусіла многіх грамадзян перастаць падтрымліваць палітычны курс Гандзі. Политикесса вырашыла, што для стрымлівання дэмаграфічнага росту пара пераключацца на жанчын.
У выніку многія жанчыны апынуліся ў пастцы: з аднаго боку, дзяржава навісла над імі са сваёй праграмай стэрылізацыі, з другога боку, каб спыніць ціск сям'і, ім трэба было ў што б там ні стала нарадзіць сына. Дзеці жаночага полу, як гэта часта бывае ў традыцыйным грамадстве, за людзей не моцна лічыліся.У канцы 1970-х гадоў у Індыі было адкрыта вялікая колькасць клінік сямейнага планавання - сюды маглі звярнуцца жанчыны, якія хацелі б перапыніць цяжарнасць, а таксама ўсе жанчыны, якія былі гатовыя прайсці стэрылізацыю ці ж ўставіць внутріматочную спіраль. Прычым жанчын вельмі дрэнна інфармавалі аб пабочных эфектах, адмаўляліся вымаць спіраль, калі яна па нейкіх прычынах дастаўляла занадта вялікі дыскамфорт жанчыне - што ў выніку прывяло да таго, што шмат хто спрабаваў атрымаць внутріматочные спіралі падручнымі спосабамі і наносілі яшчэ большую шкоду свайму здароўю.
На вуліцах сталі з'яўляцца плакаты: «Шчаслівая сям'я - гэта маленькая сям'я».
Мэты па рэпрадуктыўнай палітыцы, устаноўленыя на пяцігодку 1985-1990 гады, былі такімі: стэрылізаваць як мінімум 31 мільён жанчын і ўсталяваць внутріматочную спіраль яшчэ 25 мільёнаў.
Гэтыя працэдуры праходзілі, скажам так, у добраахвотна-прымусовым парадку: жанчын не забіралі ўначы з дому і не везлі на аперацыі, але іх схілялі да гэтых працэдур, аказваючы ціск на сям'ю - за праходжанне стэрылізацыі яны атрымлівалі грашовую кампенсацыю.
Для такой маштабнай нацыянальнай кампаніі ў краіне разгарнулі адмысловыя стерилизационные лагеры, у якіх панавала поўная антысанітарыя (і забароненыя яны былі толькі ў 2016 годзе).
Часта жанчын збіралі проста ў актавых залах школ, прымушалі класціся на падлогу, а потым у залу заходзіў гінеколаг і праводзіў іх стэрылізацыю.
Саріт Барпанда, актывістка адной праваабарончай арганізацыі, дадае, што некаторыя гінеколагі не мелі нават спецыяльных інструментаў для правядзення стэрылізацыі і былі вымушаныя выкарыстоўваць для аперацыі веласіпедныя помпы (а хто-то яшчэ думае, што пекла - ён на нябёсах, а не на зямлі). У навінах часта перадавалі пра смерць жанчын пасля праходжання стэрылізацыі ў антысанітарных умовах - знакавай трагедыяй стала гібель 15 жанчын на поўначы Чхаттысгарха.
У 1991 годзе рэжысёр Дипа Данрай выпусціла дакументальны фільм пра стэрылізацыі жанчын у Індыі пад назвай «Гэта падобна на вайну». Глядзець яго вельмі цяжка: на некаторых кадрах мы бачым, як жанчыны кладуцца на аперацыю ў перапоўненай зале, і замест абязбольвальных хтосьці з суправаджаюць проста дае ім на самы страшны момант ўкусіць сваю руку. А на наступны кадрах гінеколаг з гонарам кажа, што выдаткаваў на першую падобную аперацыю ў сваім жыцці 45 хвілін, а цяпер выконвае яе за 45 секунд.
Гераіні фільма, якіх інтэрв'юяваць Данрай, шчыра распавядаюць пра тое, як іх жыццё змянілася пасля з'яўлення менструацыі: «Калі ў нас з'яўляюцца месячныя, мы знаходзім неверагодную сілу - сілу нараджаць дзіця. У мужчын гэтай сілы няма. Таму яны прыдумалі ўсе гэтыя забароны: не чапай падчас месячных гэта, не чапай то, не заходзь на кухню ».
Іншая гераіня, якая страціла на працягу жыцця чатырох сваіх дзяцей, кажа: «Дзеці - гэта наш галоўны рэсурс, у нас няма іншага багацця». Усе, хто жыве ў беднасці, не могуць быць упэўненыя ў тым, што іх дзеці дажывуць да дарослага ўзросту - на медыцынскае абслугоўванне часта проста не хапае грошай. Таму жанчыны хочуць нараджаць зноў і зноў, у надзеі, што хоць хто-небудзь з дзяцей вырасце і зможа ім дапамагаць.
Сёння рэпрадуктыўная палітыка ў Індыі даволі моцна вар'іруецца ў розных рэгіёнах. Некаторыя індыйскія штаты прынялі абмежаванні і дазваляюць сем'ям мець толькі дваіх дзяцей (што нярэдка прыводзіць да селектыўным абортаў, калі пара пазнае, што чакае дзяўчынку), а ўсе, у каго болей за двух дзяцей, не дапускаюцца да дзяржаўнай службе.
Выкарыстоўваючы не самыя гуманныя меры для дэмаграфічнага кантролю, Індыі сапраўды ўдалося дабіцца зніжэння статыстыкі: калі ў 1966 годзе кожная жанчына нараджала ў сярэднім 5.7 дзяцей, то ў 2009 годзе гэты паказчык знізіўся да 2.7, а ў цяперашні час знаходзіцца прыкладна на адзнацы 2.2 (хоць паказчыкі даволі моцна адрозніваюцца ад штата да штату). Мэта на 2025 г. - наблізіць паказчык нараджальнасці да 2.1. Якім коштам? Жаночая стэрылізацыя дагэтуль застаецца самым распаўсюджаным метадам кантрацэпцыі ў краіне.
На думку арганізацыі Privacy International, вялікая праблема ў дэмаграфічнай палітыцы Індыі - гэта адсутнасць адэкватнага сэксуальнай асветы (толькі 25% насельніцтва наогул калі-небудзь наведвалі нейкія падобныя заняткі).
Пры звароце ў дзяржаўныя цэнтры сямейнага планавання жанчынам і мужчынам адразу ж прапануюць перманентныя метады кантрацэпцыі. Ніхто не тлумачыць ім, што ў сучасным свеце ёсць розныя віды засцярогі, што ў кожнага з метадаў ёсць свае плюсы і мінусы. У выніку атрымліваецца, што да гэтага часу сям'і фактычна вымушаныя вырашаць, каго з мужоў адправяць на стэрылізацыю або вазектомию. Але пры гэтым вазэктомия даволі стыгматызаваным ў краіне пасля палітычнага курса Індзіры Гандзі і многія мужчыны цяпер адмаўляюцца ад гэтай працэдуры, таму што лічаць, што страцяць сваю маскуліннасці.
Таму часцей за ўсё на аперацыю адпраўляюць жанчын. І ўсё ж арганізацыя Privacy International бачыць святло ў канцы тунэлю: дзякуючы распаўсюджванню лічбавых тэхналогій з'явіўся шанец, што інфармацыя пра розныя метадах кантрацэпцыі усё ж такі будзе перададзена насельніцтву, нават у самых бедных абласцях краіны.
Зроблена ў Індыі: бум камерцыйнага сурагатнага мацярынства і яго забарону
Яшчэ адной балючай тэмай у гісторыі рэпрадуктыўнай палітыкі Індыі стала камерцыйнае сурагатнае мацярынства, доўгі час не якое рэгулюецца законам. Асабліва папулярным сурагатным турызм у гэтай краіне стаў у 2000-я гады для бяздзетных пар з Паўночнай Амерыкі і Заходняй Еўропы.
Сама працэдура была значна танней, чым у іншых краінах, і індыйскія сурагатныя агенцтва сталі з'яўляцца як грыбы. Нярэдка менеджэры падманвалі сваіх заходніх кліентаў, кажучы ім, што сурагатная маці атрымае за сваю «працу» больш значную суму, а на справе за выношванне дзіцяці ёй плацілі ўсяго дзве тысячы долараў. Падобныя дэталі даволі падрабязна паказаны ў дакументальным фільме «Made in India» Рэбекі Хеймовитц і Вайшали Сінгх.
Многія праваабарончыя арганізацыі прыцягвалі ўвагу да праблем сурагатнага мацярынства ў Індыі: былі вядомыя выпадкі, калі сурагатныя маці паміралі падчас цяжарнасці, таму што ім не было прадстаўлена належнага медыцынскага абслугоўвання. У навінах раз-пораз з'яўляліся загалоўкі аб сурагатных фермах - рэпрадуктыўных клініках, якія замыкалі сурагатных маці ўнутры будынка на ўвесь час цяжарнасці аж да родаў. Легальныя праблемы з вывазам з краіны нованароджаных таксама не былі рэдкасцю.
Міжнародная і ўнутраная крытыка нарастала, і ў выніку ў 2015 годзе камерцыйнае сурагатнае мацярынства было цалкам забаронена законам. У 2016 годзе правілы зноў трохі змянілі: бяздзетным замужнім парах з Індыі, якія разам ужо больш за пяць гадоў, дазволілі выкарыстоўваць тэхналогію альтруісцкіх сурагатнага мацярынства. Праз некалькі год пасля гэтую працэдуру дазволілі праводзіць і адзінокім жанчынам, якія хацелі б мець дзяцей, але не могуць зрабіць гэтага па медыцынскіх паказчыках.
Наколькі такое сурагатнае мацярынства сапраўды з'яўляецца альтруістычным намерам, складана сказаць, немагчыма цалкам выключыць такую магчымасць, што грошы сурагатнай маці перадаюцца пры гэтым у канверце. Але масавую эксплуатацыю індыйскіх жанчын як машын для вытворчасці дзяцей для бяздзетных пар з развітых краін усё ж такі спынілі.
Яшчэ пачытаць па тэме