प्राचीन काल में, पौराणिक कथाओं ने एक उपकरण के रूप में कार्य किया, जिसके साथ हमारे पूर्वजों ने दुनिया के डिवाइस को समझाने की कोशिश की और सवाल का जवाब दिया कि वह क्यों काम करता है। तब लोगों को यह समझने के लिए पर्याप्त ज्ञान नहीं था कि क्यों बीमारियां थीं, प्राकृतिक घटनाएं होती हैं। सब कुछ जादू द्वारा समझाया गया था। लोगों को आश्वस्त किया गया था कि चारों ओर सब कुछ अलौकिक शक्ति के साथ संपन्न होता है, जो परेशानी भेजने के लिए मदद कर सकता है। इस बल के साथ संवाद करने के लिए, ताबीज बनाए गए थे, देवताओं, प्रार्थनाओं और मंत्रों के आंकड़े रचित थे। रहस्यमय कलाकृतियों और छवियों के लिए धन्यवाद, हमारे पूर्वजों ने दुनिया भर में कुछ घटनाओं का व्याख्या किया।
उदाहरण। एक प्राचीन व्यक्ति ने देखा कि एक जहरीले सांप की दृष्टि में, वह अनैच्छिक रूप से जम जाता है और दूर नहीं जा सकता। कैसे समझाओ कि ऐसी प्रतिक्रिया क्यों प्रकट होती है? - जादुई: जादू टोना में सांप पर आरोप लगाया। इस प्रकार, वासिलिस्क की छवि वेस्टर-यूरोपीय लोकगीत में दिखाई दी - विशाल सांप, जो अपनी आंखों को पत्थर में रहने के लिए बदल देता है।
एक और उदाहरण। वैज्ञानिकों ने लिखा है कि हमारे पूर्वजों का मुख्य डर बचपन में बच्चों की मौत से जुड़ा हुआ था। उन दिनों, बाल मृत्यु दर विशाल था, यह किसी भी जनजाति के लिए सबसे बड़ा खतरा दर्शाता है, जो जीनस के समाप्ति को धमकी देता है। लोगों ने यह समझने की कोशिश की कि क्यों नवजात शिशु अक्सर मर रहे हैं, और उनकी रक्षा करने का एक तरीका खोजें। उच्च मृत्यु दर राक्षसों की मत्स्यपालन से जुड़ी हुई थी, और रक्षा विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए बनाए गए देवताओं और अमूलियों में पाया गया था।
तथ्य यह है कि लोगों ने नवजात शिशुओं के जीवन के लिए एक बड़ा डर अनुभव किया है पुरातात्विक खुदाई की पुष्टि करें। अपने लेख में इतिहासकार मार्क यहोशू के रूप में, सभी पाए गए धार्मिक कलाकृतियों के बीच, अधिकांश बच्चों के आकर्षण हैं।
हमारी सामग्री में हम 9 पौराणिक प्राणियों के बारे में बात करेंगे जो पिछले युग के लोगों से संरक्षित या भयभीत थे।
Pazuzuअसीरियन-बेबीलोनियन पौराणिक कथाओं में पवन दानव। स्नीकर्स को एक कुत्ते, बिखरे हुए आंखों, स्केली चमड़े, बड़े पंख, पंजे और जननांग के चेहरे के साथ एक सर्पिन सिर के रूप में मानवीय के रूप में चित्रित किया गया था।
स्नीकर्स एक दुष्ट राक्षस हैं, लेकिन कभी-कभी उन्होंने एक डिफेंडर के रूप में कार्य किया। इस राक्षस के statuettes अक्सर घरों में रखा गया था, खासकर बच्चों के कमरों में। ऐसा माना जाता था कि यदि हमारे पास इस तरह सम्मान की धुड़ी थी, तो वह अपने क्रोध को सबकुछ में बदल देगा जो आवास की सुरक्षा को धमकाता है। Statuettes स्नीकर्स का प्रयोग अक्सर एक और दानव, लैमस्टे के खिलाफ सुरक्षा के लिए किया जाता था - एक लियोनोगोल महिला जो गर्भवती और नवजात बच्चों पर "शिकार" करती थी। अश्शूरियों और बाबुलियों का मानना था कि लामस्ट प्रसव और अधिकांश बच्चे के दौरान महिला को नुकसान पहुंचा सकता है।
राक्षसप्राचीन मिस्र के पौराणिक कथाओं में बौने देवताओं की सामूहिक छवि। देव को एक दाढ़ी के साथ एक मुस्कुराते हुए बौने के रूप में चित्रित किया गया था, जीभ और मोटी पैरों की मुट्ठी मार दी गई थी। इसे प्रजनन क्षमता का देवता, एक घरेलू चूल्हा के साथ-साथ गर्भवती और नवजात शिशुओं के एक डिफेंडर भी माना जाता था।
प्राचीन मिस्र के मातृत्व अस्पतालों, मंदिरों की दीवारों पर दिव्य पुरातात्विकों की छवि मिली। दानव की अच्छी तरह से संरक्षित छवि दंडारा शहर दंडारा में देवी हैदर प्रजनन क्षमता के मंदिर में पाया जा सकता है।
दानव का महिला एनालॉग एक बिल्ली के सिर और एक आदमी के शरीर के साथ एक देवी बेस्टेट है जिसने लोगों को बुरी आत्माओं और राक्षसों से बचाव किया है। देव को बुखार और गर्भवती टौर की गर्भवती की देवी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, आखिरी हिप्पोपोटामस के रूप में दो पैरों पर खड़े एक डूबने वाली भाषा के साथ चित्रित किया गया है।
टौर के आंकड़े और शैतान गर्भवती महिलाओं के कमरों में अलमारियों पर डालते हैं या मंदिर में लाए ताकि जन्म आसान हो जाएं।
लामिआप्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं, प्रेमी ज़ीउस से चरित्र। लीजेंड के मुताबिक, पति के थंबनेल की पत्नी ने अपने पति के राजद्रोह के बारे में सीखा, लमिया को शाप दिया, उसके अनिद्रा पर बाईपास, ताकि वह दिन में और रात में पीड़ित हो। मिथक के संस्करणों में से एक का कहना है कि अनिद्रा के अलावा, गेरा ने लैमिया को बच्चों के मांस के लिए प्यास भी कम कर दी। लामिया ने अपने बच्चों को अपने माता-पिता से हटा दिया और उन्हें भस्म कर दिया। इतिहासकार लिखते हैं कि मध्य युग में भी, लैमी की छवि लोकप्रिय रही, माता-पिता ने अपने बच्चों के प्राणी को डर दिया जब वे बिस्तर पर नहीं जाना चाहते थे।
लामिया ने कम से कम हमारे युग की पहली शताब्दी में एक वेयरवोल्फ महिला के रूप में चित्रित किया। लोगों का मानना था कि वह युवा लोगों को अपना खून पीने के लिए प्रेरित करती है।
निदानप्राचीन चीनी पौराणिक कथाओं से विशाल पक्षी, पहाड़ों में या समुद्र में उच्च। साल में एक बार, नए साल की पूर्व संध्या पर, एनआईएन अपने लोगो से गांवों में गिरने और फसल और मवेशियों को नष्ट करने के लिए आया, लेकिन अधिकांश नानी बच्चों द्वारा आसान हो जाना पसंद आया।
चीनी ने इस पक्षी को शेर के चेहरे, सिर पर सींग और तेज चिपकने वाले दांतों के साथ चित्रित किया। ऐसा माना जाता था कि नियान की तुलना में पृथ्वी पर कोई बड़ा प्राणी नहीं है।
किसी भी चीज़ से पक्षी नहीं मारा जा सकता है, क्योंकि वह अमर है, इसे केवल थोड़ी देर के लिए संचालित किया जा सकता है। चीनी का मानना था कि नर्स जोर से आवाज और लाल से डरता था। यही कारण है कि चीनी नव वर्ष मनाया जाता है और अभी भी ड्रम, आतिशबाजी, आतिशबाजी, परेड के साथ मनाया जाता है, छुट्टी सजावट और लाल रंग के सामान का उपयोग करती है।
ईश टैबमाया की पौराणिक कथाओं में, आत्महत्या और बलिदान की मादा देवता। मुझे एक लूप पर एक खोखले फांसी के रूप में चित्रित किया गया था जो स्वर्ग से नीचे चला गया था। ऐसा माना जाता था कि ईश टैब आत्महत्या को दूर करता है और मृत्यु के बाद उन्हें सीधे स्वर्ग तक पहुंचाता है।
माया इंडियंस का मानना था कि बाद के जीवन एक अंधेरे और खतरनाक भूलभुलैया के साथ शुरू होता है, जिसमें कई जाल होते हैं। इन जाल ने आत्मा को विश्व वृक्ष की नींव, अंडरवर्ल्ड के प्रवेश द्वार - चिब्लबू के प्रवेश द्वार को प्राप्त करने के लिए रोका, कि पेड़ पर चढ़ना और स्वर्ग में जाना संभव था।
आईएसएच टैब दुनिया के पेड़ की शाखाओं से निकला और चिब्लाबा में आने से पहले आत्महत्या आत्मा को स्वर्ग में पहुंचा दिया। इस प्रकार, आत्मा को पीड़ा से पहुंचा दिया गया था।
माया से पंथ ईश टैब लोगों की चेतना को आत्महत्या के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण को मजबूत करने के लिए अस्तित्व में था। नतीजतन, लोग स्वेच्छा से अनुष्ठान आत्महत्या के लिए गए जो देवताओं के बलिदान के बराबर थे।
मॉरिगनआयरिश पौराणिक कथाओं में, भाग्य और युद्ध की देवी। न केवल भविष्य की भविष्यवाणी नहीं कर सका, बल्कि उन्हें भी प्रभावित करता है। ऐसा माना जाता था कि मॉरगान चुन सकता है कि कौन जीवित रहेगा, और युद्ध में कौन मर जाएगा।
एक त्रिभुज दिव्य के रूप में माना जाता है: मॉरिगन, नेमेन और बडब (युद्ध की देवी)।
इतिहासकार लिखते हैं कि मॉरिगन को समीन, सेल्टिक न्यू ईयर के पर्व के साथ व्यक्त किया गया। SAMAYN की शुरुआत के दौरान, शरद ऋतु के आखिरी महीने में, घूंघट जीवन और मृत्यु के बीच खोला गया था, मृत जीवित रहते थे और अपने जीवन में हस्तक्षेप कर सकते थे। मॉरगान ने एक कौवा की उपस्थिति ली, इस पक्षी को चरित्र प्रतीकों में से एक माना जाता था।
सैमिन आधुनिक हेलोवीन का प्रोटोटाइप बन गया।
माननांगलपिशाच, फिलीपीन पौराणिक कथाओं में लोगों के खून पीना। पंखों वाली एक महिला के रूप में चित्रित।
फिलिपिन का मानना है कि मनानंगल केवल रात में शिकार कर रहे हैं। शिकार से पहले, वे आधे से विभाजित होते हैं, शरीर के निचले हिस्से को जमीन पर खड़े होते हैं, पंख पैदा करते हैं और पीड़ितों की खोज में उड़ते हैं। आपकी विभाजित भाषा की मदद से, पिशाच गर्भवती महिलाओं में रक्त बेकार करता है और इस प्रकार बच्चे के जीवन को लेता है।
Mananangals अंधेरे और अज्ञात के डर को व्यक्त करते हैं, जैसे सभी पिशाच, वे सूरज की रोशनी नहीं ले सकते हैं, उनके लिए यह प्राणघातक है। अगर कोई मानानंगल के शरीर के निचले हिस्से को ढूंढ और नष्ट कर सकता है (नमक या लहसुन के साथ), प्राणी मर जाएगा।
केल्पीपानी की भावना की स्कॉटिश पौराणिक कथाओं में, वासवॉल्फ। आम तौर पर, केल्पी को घोड़े की उपस्थिति में चित्रित किया गया है, लेकिन कभी-कभी एक सुंदर युवक व्यक्ति जो यात्रियों को आकर्षित करता है - अक्सर बच्चे और युवा महिलाएं - उन्हें वापस रखती हैं, और फिर पानी में फासती होती हैं।
इतिहासकारों ने लिखा है कि केल्पी का आविष्कार करने के लिए एक प्राणी के रूप में आविष्कार किया गया था, सभी बच्चों के ऊपर। जिस बच्चे ने माता-पिता को डरा दिया वह झील या नदी के किनारे पर व्यवहार करने के लिए सावधान रहेंगे।
Akabekoजापान में एक लाल बैल के रूप में पारंपरिक खिलौना। उनका प्रोटोटाइप एक गाय थी, जो कथित तौर पर 9 वीं शताब्दी ईस्वी में रहता था। AIZE के क्षेत्र में। किंवदंती का कहना है कि बुद्ध गाय के मंदिर के निर्माण के दौरान इस देवता की सेवा करने के लिए खुद को समर्पित करने का फैसला किया। पौराणिक कथा के एक संस्करण के अनुसार, जानवर इमारत का हिस्सा बनने के लिए एक पत्थर में बदल गया, दूसरी तरफ, मंदिर के क्षेत्र में एक लंबा जीवन जीता।
जापान में, Akabeko 16 वीं शताब्दी ईस्वी में एक पवित्र जानवर बन गया, TOYTOMA HIDEYYASHI (लगभग 1585-1592। एन ई) के शासन के दौरान, एक ही समय में, वे Eidza क्षेत्र में बच्चों के लिए पहले खिलौने का उत्पादन शुरू करते हैं। जापानी का मानना था कि "रेड बुल" में एक हीलिंग बल था और रहस्यमय तरीके से बच्चों को स्मॉलपॉक्स और प्लेग से बचाता है, इसलिए इस तरह के एक खिलौने को घर में खड़ा होना पड़ा।
Akabeko खिलौने अब तक जापान में उत्पादित। इस दिन कई जापानी "रेड बुल" अलौकिक ताकत देते हैं और मानते हैं कि यह बीमारी से रक्षा कर सकता है।
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