في العام الماضي، بدأنا في إصدار مواد حول السياسات الديموغرافية في مختلف البلدان. تم تكريس النص الأول لهذه السلسلة على التجربة الصينية الشهيرة "عائلة واحدة - طفل واحد".
قامت المواد الثانية بتحليل تطوير متعرج للسياسات الأسرية في إيران. نتحدث اليوم عن كيف كانت الحقوق الإنجابية للمواطنين محدودة في الهند - ثاني أكبر عدد من السكان في العالم.
حقيقة أن الهند ضرورية بطريقة أو بأخرى لكبحوا نمو السكان، تحدث السياسيون مرة أخرى في عشرينيات القرن العشرين. الفقر، ونقص الموارد وعدم وجود نظام للرعاية الصحية المتقدمة وبأسعار معقولة، أدى إلى حقيقة أن هذه الدولة كانت الأولى من البلدان النامية التي قررت رسميا السياسة الإنجابية في عام 1952 (على الرغم من أن الرقم السياسي الشهير في الهند مهاتما غاندي كان يلعب دائما ضد تنظيم الدولة للحقوق الإنجابية، لكنه قتل في عام 1948).
كان أحد افتراضات هذا العقيدة السياسية هو البيان الذي حققته كل عائلة نفسها الحق في تقرير عدد الأطفال في ذلك. كوسيلة لمنع الحمل، أوصت طريقة التقويم سرا (والتي، كما نعرف اليوم، أبعد ما يكون عن الأكبر، لكن لم يكن هناك أموال إلى طرق أخرى).
بعد عشرين سنة، ذهبت مدفعية أثقل للتحرك. بدأت البلاد في تلقي أموال لتشكيل سياسات تناسلية من "الشركاء الأجانب" - كان تأثير مؤسسة فورد دورا خاصا.
في عام 1976، قال رئيس وزراء الهند، إنديرا غاندي، إن الدولة يجب أن تقلل من معدل المواليد بأي وسيلة - وأن من أجل إنقاذ الأمة يمكن أن تحد من الأشخاص في حقوقهم الشخصية. نتيجة لذلك، خضع 6.5 مليون رجل هندي استئصال الأسهر القسرية.
فقط تخيل: في الليل، يقسمون المنزل في الليل، ويحللك في صدمة وتحمل في اتجاه غير مفهوم في مركز تشغيل مجهز بشكل سيء.
وفقا للنسخة الرسمية، يجب أن يتعرض استئصال الأسهر للرجال فقط الذين أصبحوا بالفعل آباؤ أول طفلين على الأقل، ولكن في الواقع، تم تطبيق هذه الممارسة الطبية العقابية على الشباب الخمول الذين لديهم آراء سياسية معارضة. أجبر برنامج استئصال الأسهم القسري العديد من المواطنين على التوقف عن دعم دورة Gandhi السياسية. قرر السياسي أنه حان الوقت للتبديل إلى النساء لتحديد النمو الديموغرافي.
ونتيجة لذلك، كانت العديد من النساء محاصرا: من ناحية، تعلق الدولة فوق برنامج التعقيم، من ناحية أخرى لوقف ضغط الأسرة، احتاجوا إلى أن يكون لديهم شيء يولدون الابن. الأطفال، كلما حدث في كثير من الأحيان في مجتمع تقليدي، لم يعتبروا للناس.في أواخر السبعينيات، تم فتح عدد كبير من عيادات التخطيط الزوجي في الهند - يمكن للمرأة أن ترى هنا من ترغب في مقاطعة الحمل، وكذلك جميع النساء اللائي كانوا يرغبن في اجتياز التعقيم أو إدراج حلزوني داخل الرحم. علاوة على ذلك، رفضت النساء بشكل سيء للغاية بشأن الآثار الجانبية، ورفض إزالته دوامة، إذا قدمت لسبب ما لعدم الراحة إلى المرأة - والتي في النهاية أدت إلى حقيقة أن الكثيرين حاولوا استخراج اللوالب داخل الرحم بطرق مناسبة وطرق مناسبة تطبق المزيد من الضرر لصحتهم.
بدأت الملصقات في الظهور في الشوارع: "عائلة سعيدة عائلة صغيرة".
كانت أهداف السياسة الإنجابية المنشأة في الفترة الخمس سنوات من عام 1985-1990: تعقيم ما لا يقل عن 31 مليون امرأة وإنشاء دوامة داخل الرحم لمدة 25 مليون أخرى.
عقدت هذه الإجراءات، دعنا نقول بالترتيب التطوعي والإجباري: لم تأخذ النساء من المنزل في الليل ولم يتم نقلهن إلى العمليات، لكنهم يميلون إلى هذه الإجراءات، مما يوفر ضغوطا على الأسرة - تلقوا تعويضات نقدية عن تمريع التعقيم.
لمثل هذه الحملة الوطنية الواسعة النطاق في البلاد، تم إطلاق مخيمات التعقيم الخاصة، والتي تم حظر المسابقات السكنية الكاملة (وتم محظورة فقط في عام 2016).
في كثير من الأحيان، تم جمع النساء ببساطة في قاعات التجمع في المدارس، وأجبر على الذهاب إلى الأرض، ثم جاء أخصائي أمراض النساء إلى القاعة وقضى تعقيمه.
يضيف ساريتا بارباندا، وهو ناشط من منظمة لحقوق الإنسان، أن بعض أطباء النساء لم يكن لديهم حتى أدوات خاصة للتعقيم وأجبروا على استخدام مضخات ركوب الدراجات من أجل التشغيل (وشخص آخر يفكر الجحيم هو أنه في السماء، وليس على الأرض). في الأخبار التي تم نقلها بشكل متكرر حول وفاة المرأة بعد اجتياز التعقيم في ظروف غير صحية - أصبح التحدي المتمثل في 15 امرأة في شمال تشاتيششية علامة.
في عام 1991، أصدر المدير ديبا دونراي فيلم وثائقي عن تعقيم المرأة في الهند يسمى "يبدو وكأنه حرب". شاهد من الصعب للغاية: على بعض الإطارات التي نراها كيف تسقط النساء على العملية في القاعة المزدحمة، وبدلا من مسكنات الألم، فإن شخصا ما من المرافقة يمنحهم فقط في اللحظة الأكثر فظاعة لدغة يدهم. وفي الإطارات التالية، يقول أخصائي أمراض النساء بفخر إنه أمضى 45 دقيقة في أول عملية من هذا القبيل في حياته، والآن يؤديها في 45 ثانية.
البطلة من الفيلم، الذي أجريته في داراي، يتحدث بإخلاص عن كيفية تغير حياتهم بعد ظهور الحيض: "عندما يكون لدينا فترات شهرية، فإننا نكتسب قوة لا تصدق - القدرة على ولادة طفل. لا يوجد أي رجال من هذه القوة. لذلك، توصلوا إلى كل هذه المحظورات: لا تلمس أثناء الحيض، لا تلمس شيئا ما، لا تأتي إلى المطبخ ".
بطل آخر الذي فقد أربعة أطفال خلال الحياة يقول: "الأطفال هم موردنا الرئيسي، ليس لدينا ثروة أخرى". لا يمكن لأي شخص يعيش في الفقر أن يتأكد من أن أطفالهم سيعيشون في سن البالغين - للرعاية الطبية غالبا ما يفتقدون المال. لذلك، تريد النساء أن تلد مرارا وتكرارا، على أمل أن ينمو شخص ما على الأقل من الأطفال ويمكن أن يساعدهم.
اليوم، تختلف السياسات التناسلية في الهند بشكل كبير في مناطق مختلفة. وقبلت بعض الدول الهندية القيود والسماح للعائلات بإنجاز طفلين فقط (والتي غالبا ما تؤدي إلى عمليات الإجهاض الانتقائي، إذا اكتشف الزوجان أن الفتاة تنتظر)، وكل من لديه أكثر من طفلين غير مسموح به للخدمة العامة.
باستخدام ليس ليس أكثر التدابير إنسانية للتحكم الديموغرافي، تمكنت الهند حقا من تحقيق انخفاض الإحصاءات: إذا كانت في عام 1966 أن تؤدي كل امرأة في المتوسط 5.7 طفلا، ثم في عام 2009 انخفض هذا الرقم إلى 2.7، وحوالي 2.2 (على الرغم من المؤشرات فرق كبير جدا من الدولة إلى الدولة). الهدف من عام 2025 هو إحضار معدل الخصوبة إلى 2.1. ما الثمن؟ لا يزال التعقيم الإناث هو الطريقة الأكثر شيوعا لمنع الحمل في البلاد.
وفقا لمنظمة الخصوصية الدولية، فإن مشكلة كبيرة في السياسة الديموغرافية للهند هي عدم وجود تعليم جنسي مناسب (25٪ فقط من السكان قاموا بزيارة بعض هذه الفصول).
عند الاتصال بتنظيم الأسرة المملوكة للدولة، تقدم النساء والرجال على الفور أساليب دائمة لمنع الحمل. لا أحد يفسرهم أنه في العالم الحديث هناك أنواع مختلفة من الحماية التي تتمتع كل طريقة بمزاياها وسلبياتها. نتيجة لذلك، اتضح أن العائلات التي لا تزال تضطر فعلا إلى تحديد من سيتم إرسال من الزوجين للتعقيم أو استئصال الأسهر. لكن في الوقت نفسه، فإن استئصال الأسهر أمر متميزا إلى حد ما في البلاد بعد الدورة السياسية إنديرا غاندي وترفض الكثير من الرجال الآن هذا الإجراء، لأنهم يعتقدون أنهم سيفقدون الذكورة.
لذلك، غالبا ما يتم إرسال النساء إلى العملية. ومع ذلك، فإن خصوصية المنظمة الدولية ترى النور في نهاية النفق: بسبب انتشار التقنيات الرقمية، كانت هناك فرصة أن المعلومات المتعلقة بطرق منع الحمل المختلفة لن يتم نقلها إلى السكان، حتى في أفقر المناطق البلد.
صنع في الهند: طفرة من الأمومة البديلة التجارية وحظره
وكان موضوع آخر مؤلم في تاريخ السياسة الإنجابية للهند كان الأمومة البديلة التجارية، لفترة طويلة لا ينظمها القانون. سيما السياحة البديلة الشعبية في هذا البلد أصبحت في 2000s للأزواج بدون أطفال من أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية.
كان الإجراء نفسه أرخص بكثير من البلدان الأخرى، وبدأت الوكالات الدودية الهندية بأنها فطر. في كثير من الأحيان، تم خداع المديرين من قبل عملاءهم الغربيين، وتحدثوا أن الأم البديلة ستتلقى مقابل "عملها" مبلغ أكثر أهمية، وفي الواقع، لأدوات الطفل، دفعت فقط ألف دولار. تفاصيل مماثلة مفصلة إلى حد ما في الفيلم الوثائقي "المحرز في الهند" ريبيكا هيموفيتز وفيسالي سينغ.
جذبت العديد من منظمات حقوق الإنسان الانتباه إلى مشاكل الأمومة البديلة في الهند: كانت الحالات معروفة عندما توفي الأمهات البديلة أثناء الحمل، لأنها لم يتم تزويدهم بالرعاية الطبية المناسبة. في الأخبار، ظهر نفس الحالة رؤوسا حول المزارع البديلة - العيادات الإنجابية، التي تم تأمينها من قبل الأمهات البديلة داخل المبنى طوال فترة الحمل بأكملها حتى الولادة. المشاكل القانونية مع تصدير حديثي الولادة ليست نادرة أيضا.
ارتفع النقد الدولي والداخلي، ونتيجة لذلك، تم حظر الأمومة البديل التجارية بالكامل. في عام 2016، غيرت القواعد مرة أخرى مرة أخرى: أزواج متزوج بلا أطفال من الهند، والتي سمحت معا لأكثر من خمس سنوات باستخدام تكنولوجيا الأمومة البديلة الإيثار. بعد مرور بضع سنوات، سمح لهذا الإجراء بتنفيذ النساء الوحيدن الذين يرغبون في الحصول على أطفال، ولكن لا يمكنهم القيام بذلك في السجلات الطبية.
وفيما يتعلق بهليات الأمومة البديلة في الواقع، من الصعب القول: من المستحيل استبعاد هذه الفرصة تماما أن أموال الأم البديلة التي تنتقل في المغلف. لكن الاستغلال الجماعي للمرأة الهندية كآلات لإنتاج الأطفال للأزواج بدون أطفال من الدول المتقدمة ما زالوا توقفوا.
لا تزال تقرأ حول الموضوع