"Người đàn ông từ Kengarag và tôi, đã gặp Maxima hoặc Rimi - chúng ta sẽ không trèo vào cổ họng, mặc dù chúng ta có thể có một sự hiểu biết khác nhau về tình huống ở Donbas. Chúng tôi mua cam với nhau. Điều quan trọng là phải hiểu: các vị trí mâu thuẫn không biến mất bất cứ nơi nào. Tình huống này có thể được gọi là như thế - "chấp nhận sự tha hóa", "Martins Kapranz, một nhà nghiên cứu hàng đầu tại Viện Triết học và Xã hội học, đồng tác giả của một nghiên cứu gần đây về các định kiến liên văn hóa ở Latvia, cho biết trong một cuộc phỏng vấn.
Những phát hiện chính của nghiên cứu
Mỗi người Latvia thứ ba và mỗi người Nga nói thứ tư - phân biệt chủng tộc? Điều đó là không cần thiết: chúng có thể ít hơn, và trong một số tình huống nhất định - và nhiều hơn nữa.
"Người ngoài hành tinh" của anh ấy "": Quan hệ Latvia-Nga là "chấp nhận sự tha hóa". Ở mức độ quan hệ của con người, chúng tôi đối xử với nhau khá nồng nhiệt, nhưng trong mặt phẳng chính trị - không chấp nhận lẫn nhau.
Chủ nghĩa dân tộc và định kiến chống lại các nhóm thiểu số - Echo atmoda? Một phần - Có, và tính năng này không chỉ là Latvia, mà còn cả trong toàn bộ các quốc gia Baltic và các quốc gia của Trung Âu.
Thái độ đối với người Do Thái - với sự tuyệt vời. Nhưng cũng cho các đối tác chiến lược, người Mỹ cũng vậy. Nó cũng đóng một vai trò về số lượng địa lý: chúng tôi đối xử với những người hàng xóm ở mức độ ấm áp của con người, ngay cả khi nó không trùng với thái độ chính trị của chúng ta.
1. Khi chúng ta mua cam với nhau, xung đột ý thức hệ không thể nhìn thấy được. Nhưng anh là
- Với thực tế là "một số chủng tộc hoặc dân tộc ngớ ngẩn hơn từ sơ sinh", mỗi người Latvia thứ ba đều đồng ý và mỗi tiếng Nga lần thứ tư. Bạn có phiên bản tại sao tỷ lệ phần trăm người Latvi đăng ký theo cài đặt này (32%) cao hơn so với người Nga (26%)?
- Sự khác biệt này, 6 điểm phần trăm - là không đáng kể về mặt thống kê. Nó gần với mức độ lỗi thống kê. Nhưng ở những nơi khác, sự khác biệt giữa người Latinh và người Nga xuất hiện đáng kể hơn. Nếu chúng ta giả định rằng có một sự khác biệt, thì nó đi theo bối cảnh của chủ nghĩa dân tộc thông thường. Ví dụ, phân khúc tiếng Latvia [người trả lời] gần gũi rõ rệt hơn nhiều so với không gian văn hóa và ngôn ngữ khác. Trong một cảm giác hẹp hơn - và từ các chủng tộc khác.
- Đánh giá theo nghiên cứu của bạn, các khuôn mẫu cho các nhóm dân tộc khác phổ biến hơn trong số những người Latinh. Có phiên bản - tại sao?
- Theo lý thuyết xã hội, người ta nói rằng việc đóng cửa nội bộ hơn liên quan đến các nhóm khác, khả năng sẽ cố gắng so sánh bản thân với những người khác và bao gồm cả sự hình thành những ý tưởng tiêu cực về người khác.
Rõ ràng, bản sắc Latvia đã đóng cửa nhiều hơn đáng kể. Đóng dân tộc. Với các đường tách rõ ràng hơn, viền hơn tiếng Nga nói.
Như bạn đã thấy, bao gồm cả người Hồi giáo từ người Nga nói, tỷ lệ mở và tích cực hơn. Và liên quan đến người Do Thái, họ có một cảm giác khác biệt nhỏ hơn.
- Đó là, hầu hết các ám ảnh liên quan đến người Nga sẽ ở thị trấn hoặc làng, nơi không có người Nga nào?
- Chắc chắn rồi! Và nó có thể được nhìn thấy trong các cuộc thăm dò của chúng tôi: ở các khu vực Latvia - một cảm giác khác biệt về văn hóa rõ rệt hơn trong Vidzeme và Kurzeme. Và trong Riga và Latgale, nơi có những người bạn và người quen Nga với nhiều người Latinh hơn, mọi người trông ít hơn [về sự khác biệt này]. Môi trường đa văn hóa mà bạn sống, giảm định kiến - đây là "giả thuyết tiếp xúc" nhất. Theo cô, nếu bạn liên hệ với một nhóm khác hàng ngày, nó sẽ giảm thành kiến. Đúng, trong những năm gần đây đã có rất nhiều nghiên cứu thuyết phục, ở các quốc gia khác nhau, trong các bối cảnh khác nhau, với kết luận rằng mối quan hệ này không nhất thiết tự động phát sinh. Nhưng trong trường hợp của chúng tôi, giả thuyết liên lạc hoạt động.
- Giữa người Latinh và người Nga, bạn viết, không có vấn đề lớn, bất chấp sự hiểu biết khác nhau về lịch sử và chính sách ngôn ngữ.
- Sự phức tạp của các chính sách tích hợp là một trí nhớ lịch sử phân chia, phân biệt đáng kể định hướng chính trị dân sự và có lẽ là một sự hiểu biết khác nhau đáng kể về những gì Latvia nên là một quốc gia, song ngữ hoặc monoboise, v.v. Nhưng những xã hội phân cực này là một số bất ngờ được chuyển đổi thành một thái độ tiêu cực lẫn nhau đối với nhau.
Luận án của chúng tôi là như vậy: cuộc xung đột ý thức hệ, trong ý thức lịch sử và theo định hướng địa chính trị, chỉ là một phần của bức tranh. Kích thước thứ hai là sự cùng tồn tại về cảm xúc và văn hóa, sau đó, như chúng ta cảm nhận được lẫn nhau - và có xung đột này biến mất. Nó thực sự là không. Câu hỏi đặt ra: Làm thế nào là nó có thể? Nếu bạn nhìn vào nhiều xã hội khác, nơi đại diện của các nền văn hóa khác nhau sống gần đó - nó xảy ra.
Mọi người có thể với các vị trí mâu thuẫn về ý thức hệ, nhưng xã hội có thể tồn tại cùng nhau nếu các nhóm này của nhau được đưa vào văn hóa và cảm xúc.
Ở đây chúng tôi sử dụng khái niệm Indra Ekmanis, đã nghiên cứu ở Daugavpils và Riga - "Tích hợp banal". Người đàn ông từ Kengarag và tôi, gặp nhau tại Maxim hoặc Rimi - Chúng tôi sẽ không bám vào nhau trong cổ họng, mặc dù chúng ta có thể có một sự hiểu biết khác nhau về tình huống trong Donbas. Chúng tôi mua cam cùng nhau hoặc một cái gì đó khác. Đây là "Tích hợp banal", nó là trên các vị trí xung đột về lý tưởng. Điều quan trọng là phải hiểu: các vị trí mâu thuẫn không biến mất bất cứ nơi nào. Chúng tồn tại cùng nhau.
Phân cực chính trị và sự gần gũi xã hội - họ đang ở gần. Tình huống này có thể được gọi như vậy - "chấp nhận sự tha hóa". Chúng tôi chấp nhận nhau về mặt xã hội, nhưng cũng xa lánh - theo nghĩa chính trị.
- Mặc dù mối quan hệ ấm áp lẫn nhau, tôi thấy khán giả Nga có thể tự biểu hiện với một cuộc xung đột ý thức hệ. Người Nga có câu trả lời thường xuyên nhất cho câu hỏi liệu bạn có tự hào về Latvia khi nó được đề cập - "Không ai, cũng không." Cũng mạnh - đôi khi, số lượng người trả lời tiếng Nga và tiếng Latvia, người tin rằng "Latvia là một trong những quốc gia tốt nhất trên thế giới." Đó là, không có ác ý với người Latvi, nhưng có một sự xa lánh chống lại nhà nước.
- Đúng. Có thể thực hiện song song với cách truyền thông Nga - về cơ bản tôi có nghĩa là truyền hình do Nhà nước kiểm soát - họ nói về Latvia trong năm năm qua. Chúng tôi đã phân tích rất nhiều. Có một sự tiếp nhận chính như vậy: Elite quốc gia Latvia là để đổ lỗi cho tất cả mọi thứ, nhưng không phải là chính người Latinh. Dường như với tôi rằng mô hình này cộng hưởng với những gì chúng ta thấy ở đây.
Thực tế là thực tế chính trị và xã hội không nhất thiết trùng với - điều này là bình thường, chúng ta thấy nó ở nhiều quốc gia. Nhưng đây là những gì thú vị: Không giống như nhiều quốc gia khác, thực tế chính trị của chúng tôi đã không trở thành một nguồn bạo lực. Nó khá độc đáo. Ở châu Âu, chúng ta thường thấy thực tế chính trị kích động sự xâm lược về thể xác - bạo lực, va chạm - một mình các nhóm chống lại người khác. Ở Latvia, sự thân mật về văn hóa và cảm xúc này, có thể nhìn thấy và nghiên cứu của chúng tôi mạnh hơn nhiều so với xa lánh thực tế chính trị.
- Bạn đã không làm ngạc nhiên rằng người Nga trong "nhiệt kế" của bạn chỉ đề cập đến tiếng Latvia chỉ 1%, và ở Latvia liên quan đến người Nga, nhiều hơn - 11%?
- Đây không phải là một bất ngờ đối với tôi. Thực tế là người Nga hoặc tiếng Nga đang cởi mở và cảm xúc nhiều hơn nữa, người Latinh hơn người Latinh hơn người Latinh của người Nga - nó có thể nhìn thấy trước đây, trong các nghiên cứu khác. Điều này có thể được giải thích bởi thực tế là người Nga chủ yếu sống trong một phương tiện hỗn hợp dân tộc và người Latinh đang đồng nhất. Tôi tự tin rằng nếu bạn thấy nơi nào 11% người Latvi sống, - đây sẽ là chủ yếu là Vidzeme và Kurzeme.
- Văn bản nghiên cứu của bạn nói: "Không giống như các quốc gia của Tây Âu, ở Trung tâm và Trung Âu của cộng đồng người nhập cư, có thể được định hướng định kiến, là nhỏ. Thay vào đó, định kiến, nếu có, được thể hiện trong quan hệ với các dân tộc thiểu số, bao gồm cả các nhóm thiểu số lịch sử. Điều này là do thực tế là ở các quốc gia này, các phong trào dân chủ của những năm 1980 đã được xây dựng danh tính mới của họ về chủ nghĩa dân tộc dân tộc, ảnh hưởng đến con mắt của các dân tộc thiểu số, và vẫn ảnh hưởng đến việc đệ trình của cư dân của các quốc gia này về biên giới tượng trưng của quốc gia. " Đó là, một mặt, atmoda cho người Latinh là một trong những sự kiện "sacral" của lịch sử của thế kỷ XX. Và mặt khác, các biểu hiện xấu xí của chủ nghĩa dân tộc là một phần atmody "tiếng vang" xa xôi "?
- Atmoda cung cấp cho dân tộc này ... (Tạm dừng) Hãy nói rằng: Khi chế độ Liên Xô sụp đổ, chân không ý thức hệ xuất hiện - và ở Latvia, và ở đây, nói tiếng Nga. Người Latinh khá nhanh, bao gồm cả trong atmoda, đã lấp đầy chân không này chủ yếu là ý tưởng dân tộc - rằng chúng ta cần phải khôi phục quốc gia dân tộc của chúng tôi, v.v. Sau đó, các xu hướng ý thức hệ khác bắt đầu, bao gồm cả neoliberalm. Cơ sở văn hóa nông nghiệp không còn rất quan trọng. Nhưng một phần của xã hội, tất nhiên, nó đã được bảo tồn như là cơ sở tư tưởng của sự đoàn kết. Mặc dù, tôi không biết làm thế nào bạn, nhưng tôi đã rất ngạc nhiên rằng rất ít người được hỏi - khoảng một phần tư - họ đã trả lời rằng khía cạnh dân tộc rất quan trọng đối với họ trong các cuộc bầu cử. Vâng, Latvian trả lời như nhiều hơn người Nga, nhưng một chút.
- Vài lần một năm, những ngày đáng nhớ liên quan đến Holocaratus, người Do Thái Latvia được gọi là "cuộc diễn ngôn chính trị" của chúng tôi và "của họ". Đồng thời, mỗi tiếng Latvia thứ tư trong các cuộc thăm dò cho thấy rằng nó xấu hoặc lạnh với người Do Thái. Quan hệ Nga ấm hơn. Điều gì có thể là nguyên nhân?
- Chúng ta có người Do Thái chính thức bao nhiêu ở Latvia - khoảng 4 nghìn? (Theo dữ liệu mới nhất CSB - 4,4 nghìn, sổ đăng ký của người dân - 8,1 nghìn) chủ yếu là tiếng Nga. Có thể từ đó có một sự tha hóa nổi tiếng. Và, tất nhiên, một số định kiến lịch sử được thêm vào đây. Và thực tế là cũng có chủ nghĩa bài Do Thái ban hành hàng ngày cho một phần của xã hội. Người Do Thái [người Latvia] được người xa lạ hơn về văn hóa hơn, ví dụ, tiếng Nga.
- Và họ có "quá nhiều tiền" (với nghiên cứu được đề xuất này về nghiên cứu, 21% người Latinh và 15% tiếng Nga nói tiếng Nga) đã được đồng ý.
- Và đây là một khuôn mẫu toàn cầu mà họ thống trị thế giới, và họ có rất nhiều tiền. Vâng, một sự đồng thuận được hình thành trong lớp chính trị, dường như đi qua các sự kiện vào ngày 4 tháng 7, trong ký ức về sự đốt cháy của giáo đường Riga, hoặc một sự kiện ở Rumbula vào ngày 30 tháng 11, đã có được một khía cạnh chính trị. Sự đồng thuận này là về mặt chính trị liên quan đến những thương tích của quá khứ, nhưng những chấn thương này không được hiện thực hóa ở mức độ xã hội. Và tôi không biết nó sẽ có thể nhận ra chúng bao nhiêu. Khi có các cuộc thảo luận về sự bồi thường (bồi thường cho người Do Thái đến bất động sản thế giới thứ hai, sau đó, họ thuộc sở hữu của tiểu bang - S.P.) - nó ngay lập tức thức dậy tất cả những "tại sao" và "ai cần nó". Và tôi sẽ không có những ảo tưởng đặc biệt mà tiếng Latvia nói tiếng Nga không có chủ nghĩa bài Do Thái.
Chúng tôi đã thấy trong các cuộc thăm dò khác rằng thái độ là ... khá mơ hồ. Ví dụ: chúng tôi đã có một giám sát bộ nhớ xã hội, chúng tôi đã hỏi liệu nhà nước có cần phải làm nhiều hơn để kỷ niệm các nạn nhân của Holocaust. Người Nga nói rằng hầu hết trong số họ tin rằng nó là cần thiết. Hầu hết các người Latinh là không cần thiết. Có vẻ như tình huống trông giống như những gì chúng ta thấy trong "nhiệt kế" của chúng ta. Nhưng sau đó chúng tôi vẫn hỏi: Bạn có tham gia vào một số sự kiện vào tháng 7 hoặc tháng 11 không? Và họ thấy rằng cả những người khác đều không tham gia. Đó là, đầu tiên có sự khác biệt, nhưng trong hành vi, trong kỷ niệm - mọi thứ đều đẹp ở đó.
- Dường như tôi đi đâu đó, một nơi nào đó để thể hiện vị trí của tôi - nó không đặc biệt trong truyền thống địa phương.
- Chà, vào ngày 18 tháng 11, ngày 9 tháng 5 - mọi thứ đều đi đâu đó.
- Cho các ngày lễ - có. Nhưng về các cuộc biểu tình, kỷ niệm ...
- Chà, vào ngày kỷ niệm các nạn nhân của các trục xuất - tất nhiên, không phải là atmoda, nhưng vẫn còn nhiều. Mặc dù tôi thừa nhận nó, nó có thể được liên kết với cảm giác khác biệt về văn hóa tự nhiên. Didzis Berzins, đồng nghiệp của tôi trên viện, đã kiểm tra chủ đề Do Thái - và có những khía cạnh khác nhau với nhau: văn hóa, định kiến ... ví dụ, phản ứng của xã hội rất thú vị đối với thực tế là tổng thống của chúng tôi là một người Do Thái.
- mà bản thân từ chối "Do Thái" văn hóa của mình.
- Vâng, anh ấy [người Do Thái] không định vị chính nó. Nhưng ông đã cố gắng "gửi", bao gồm cả phương tiện truyền thông quốc tế. Và công chúng địa phương trong "kết thúc" của Latvia, thậm chí không hoàn toàn trong vòng tròn hoàn toàn dân tộc ... Những vụ nổ của chủ nghĩa bài Do Thái này đã được chú ý: người Do Thái là chủ tịch của chúng tôi, nó là gì! Nói tiếng Nga như thế nào, tôi không biết.
Và điều này không có nghĩa là có ngay lập tức ánh mắt về thực tế là "họ thống trị thế giới, và họ có rất nhiều tiền." Thay vào đó, đó là một sự khác biệt về văn hóa tự nhiên: Chà, như một đại diện của một văn hóa hoặc dân tộc khác có thể là tổng thống, đây là một bài viết tượng trưng! Và anh ta có thể là đồng nghiệp hoặc chủ sở hữu của công ty - ai, mọi thứ đều ổn.
- Dường như tôi lạ: Giống như "với thái độ" tuyệt vời - đối với các đối tác chiến lược chính của chúng tôi, người Mỹ. Hơn nữa, mức độ "Nhiệt kế của cảm xúc" ở Latvias (56 trên 100 có thể) và người Nga (50) liên quan đến chúng không khác lắm. Làm thế nào điều này có thể được giải thích nếu người Mỹ đang trong diễn ngôn chính trị - hầu hết các người bảo lãnh chính của an ninh, vị cứu tinh của Latvia, nếu Nga đột nhiên tấn công?
- Có lẽ đây là những người Mỹ chính trị được coi là đối tác, nhưng khi nói đến một khía cạnh văn hóa ... Năm ngoái tôi đã thấy một cuộc khảo sát: Ai cần Latvia để hình thành các mối quan hệ gần nhất ở nơi đầu tiên? Có cả một Pleiada: các quốc gia Scandinavia, Nga, Đức, các nước Baltic, Mỹ ... và Mỹ ở đó vào cuối cuộc bỏ phiếu nằm dưới đây. Nga thậm chí còn cao hơn. Chúng ta có thể nói rằng mọi người cởi mở với "địa lý hàng xóm" của họ. Nếu có Belarus trong cuộc khảo sát - rất có thể, và cô ấy sẽ cao hơn nước Mỹ. Mặc dù thực tế là Lukashenko không được coi là đặc biệt tích cực, Bêlarut và Belarus ở Latvia được coi là khá thân thiện. Sự gần gũi địa lý - thậm chí không nhất thiết là văn hóa - nó quan trọng. Điều đó thật đơn giản.
Serge Pavlov (tác giả LSM.LV).