قدیم زمانوں میں، تصوف نے ایک آلے کے طور پر کام کیا، جس کے ساتھ ہمارے باپ دادا نے دنیا کے آلے کی وضاحت کرنے کی کوشش کی اور اس سوال کا جواب کیوں کہ وہ کام کرتا ہے. اس کے بعد لوگوں کو اس بات کو سمجھنے کے لئے کافی علم نہیں تھا کہ بیماریوں کی وجہ سے، قدرتی واقعہ واقع ہو. سب کچھ جادو کی طرف سے وضاحت کی گئی تھی. لوگ اس بات پر یقین رکھتے تھے کہ ارد گرد سب کچھ الہی الہی طاقت کے ساتھ منسوب کیا جاتا ہے، جس میں مدد مل سکتی ہے، تاکہ مصیبت بھیجیں. اس قوت کے ساتھ بات چیت کرنے کے لئے، امولوں کو پیدا کیا گیا تھا، دیوتاؤں کے اعداد و شمار، نماز اور منتروں پر مشتمل تھے. صوفیانہ نمونے اور تصاویر کا شکریہ، ہمارے باپ دادا نے دنیا کے ارد گرد دنیا کو سیکھا، بعض واقعات کی تشریح کی.
مثال. ایک قدیم آدمی نے محسوس کیا کہ ایک زہریلا سانپ کی نظر میں، وہ بے حد آزادانہ طور پر آزاد اور دور نہیں نکل سکتے. اس طرح کی ایک ردعمل ظاہر کیوں کی وضاحت کرتا ہے؟ جادوگر - جادوگر میں سانپ پر الزام لگائیں. اس طرح، ویسیلسک کی تصویر ویسٹر-یورپی لوک گراؤنڈ میں شائع ہوا - وشال سانپ، جو اس کی آنکھوں کو پتھر میں زندہ رہتی ہے.
ایک اور مثال. سائنسدانوں کو لکھتے ہیں کہ ہمارے باپ دادا کا اہم خوف انفیکشن میں بچوں کی موت سے منسلک کیا گیا تھا. ان دنوں میں، بچہ کی موت کی شرح بہت ہی تھی، اس نے کسی بھی قبیلے کے لئے سب سے بڑا خطرہ پیش کیا، جینس کی روک تھام کو دھمکی دی. لوگوں کو یہ سمجھنے کی کوشش کی کیوں کہ نوزائیدہ لوگ اکثر مرتے ہیں اور ان کی حفاظت کرنے کا راستہ تلاش کرتے ہیں. ہائی موت کی موت کے شیطانوں کی ماہی گیری سے منسلک کیا گیا تھا، اور اس مقصد کے لئے خاص طور پر دیوتاؤں اور امولوں میں دفاع پایا گیا تھا.
حقیقت یہ ہے کہ لوگوں نے نوزائیدہ بچوں کی زندگی کے لئے بہت بڑا خوف کا تجربہ کیا کہ آثار قدیمہ کھدائی کی تصدیق کی جائے. جیسا کہ ان کے آرٹیکل میں مؤرخ مارک جوشوا کے طور پر، تمام پایا مذہبی نمائشوں میں، زیادہ تر بچوں کے مراحل ہیں.
ہمارے مادہ میں ہم 9 افسانوی مخلوق کے بارے میں بات کریں گے جو ماضی کے چیفٹس کے لوگوں کی طرف سے محفوظ یا خوفزدہ تھے.
Pazuzu.Assyrian-Babylonian افسانہ میں ہوا راکشس. اس طرح کے جوتے ایک کتے، بکھرے ہوئے آنکھوں، سکلی چمڑے، بڑے پنکھوں، پنکھ اور جینیاتیوں کے ایک سرپینٹائن سر کے طور پر humanoid کے طور پر پیش کیا گیا تھا.
جوتے ایک برے راکشس ہیں، لیکن بعض اوقات وہ ایک محافظ کے طور پر کام کرتے ہیں. اس راکشس کے مجسمے اکثر گھروں میں، خاص طور پر بچوں کے کمروں میں ڈال دیا گیا تھا. یہ خیال کیا گیا تھا کہ اگر ہم اس طرح احترام کی غلطی رکھتے تھے، تو وہ اپنے غضب کو ہر چیز پر تبدیل کردیں گے جو رہائش کی سلامتی کو دھمکی دیتے ہیں. Statuettes اکثر جوتے اکثر ایک دوسرے راکشس کے خلاف حفاظت کے لئے استعمال کیا جاتا تھا، Lamaste - ایک laamogol خاتون جو حاملہ اور نوزائیدہ بچوں پر "شکار". Assyrians اور Babylonians کا خیال تھا کہ لاماس نے بچے کی پیدائش اور سب سے زیادہ بچہ کے دوران عورت کو نقصان پہنچا سکتا ہے.
راکشسقدیم مصری افسانہ میں بونے دیوتاؤں کی اجتماعی تصویر. دیوا ایک داڑھی، کیڑوں زبان اور موٹی ٹانگوں کے ساتھ مسکراہٹ بونا کے طور پر دکھایا گیا تھا. اسے زراعت کی دیوتا، ایک گھریلو سنت کے ساتھیوں کے ساتھ ساتھ حاملہ اور نوزائیدہوں کا محافظ سمجھا جاتا تھا.
الہی آثار قدیمہ کے ماہرین کی تصویر قدیم مصری زچگی کے ہسپتالوں، مندروں کی دیواروں پر پایا. شیطان کی اچھی طرح سے محفوظ تصویر مصری شہر ڈاندارا میں دیوی ہالر زرعی زرعی مندر میں پایا جا سکتا ہے.
راکشس کی خاتون ینالاگ ایک بلی کے سر اور ایک آدمی کے جسم کے ساتھ ایک دیوی باسٹیٹ ہے جس نے لوگوں کو برائی روحوں اور راکشسوں سے دفاع کیا. شیعہ بخار اور حاملہ تور کے پیٹرون کی دیوی کے ساتھ قریبی منسلک ہے، آخری دو ٹانگوں پر کھڑے ہونے والے ایک ڈراپ کی زبان کے ساتھ ایک ہپپوپوپوس کے فارم میں آخری دکھایا گیا ہے.
تورس کے اعداد و شمار اور شیطان حاملہ خواتین کے کمروں میں شیلف پر ڈالتے ہیں یا مندر میں لایا تاکہ پیدائش آسان ہو.
لامیاقدیم یونانی افسانہ سے کردار، پریمی زیوس. علامات کے مطابق، شوہر کے تھمب نیل کی بیوی نے اپنے شوہر کے غداری کے بارے میں سیکھا، لامیا لعنت، اس کی اندرا پر بائی پاس، تاکہ وہ دن کی طرف سے عذاب اور رات کو عذاب پہنچا. میراث کے ورژن میں سے ایک کا کہنا ہے کہ اندام کے علاوہ، گیرہ نے بچوں کے گوشت کے لئے بھی لیمیا کو کم کر دیا. لامیا نے اپنے بچوں کو اپنے والدین سے لے کر انہیں کھا لیا. مؤرخوں نے یہ بھی کہا کہ مشرق وسطی میں بھی، لمی کی تصویر مقبول ہوئی، والدین نے اپنے بچوں کی مخلوق سے خوفزدہ کیا جب وہ بستر پر نہیں جانا چاہتے تھے.
لامیا نے ہمارے دور کے پہلے صدی میں کم از کم ایک ویروافف خاتون کے طور پر پیش کیا. لوگوں کو یقین ہے کہ وہ نوجوانوں کو اپنے خون کو پینے کے لئے بہکانا.
نانقدیم چینی علوم سے وشال پرندوں، پہاڑوں میں یا سمندر میں ایک اعلی ہے. ایک سال ایک سال، نئے سال کے موقع پر، نائن اپنی لاگت سے گاؤں میں گرنے اور فصلوں اور مویشیوں کو تباہ کرنے کے لئے آیا، لیکن سب سے زیادہ نینی بچوں کی طرف سے محبت کرنے سے محبت کرتا تھا.
چینی نے اس پرندوں کو شیر کے چہرے کے ساتھ، سر اور تیز چپکنے والی دانتوں کے سینگوں کے ساتھ اس پرندوں کو پیش کیا. یہ خیال کیا گیا تھا کہ نین کے مقابلے میں زمین پر کوئی بڑی مخلوق نہیں ہے.
برڈ کسی چیز کی طرف سے قتل نہیں کیا جاسکتا ہے، کیونکہ وہ امر ہے، یہ صرف تھوڑی دیر کے لئے کام کر سکتا ہے. چینی کا خیال ہے کہ نرس بلند آوازوں اور سرخ سے ڈرتا تھا. اس وجہ سے یہ ہے کہ چینی نیا سال منایا جاتا ہے اور اب بھی ڈرم، آتش بازی، آتش بازی، پیروں کے ساتھ منایا جاتا ہے، چھٹیوں کی سجاوٹ اور سرخ رنگ کی اشیاء کا استعمال کرتا ہے.
ish ٹیبمایا کے افسانہ میں، خودکش اور قربانی کی عورت کی دیوتا. میں ایک لوپ پر کھوکھلی پھانسی کے طور پر دکھایا گیا تھا جو آسمان سے نیچے گیا. یہ خیال کیا گیا تھا کہ آئی ایس ایچ ٹیب خودکش حملوں کو آرام کرتا ہے اور موت کے بعد ان کو براہ راست جنت میں بچاتا ہے.
مایا انڈیا کا خیال ہے کہ بعد میں زندگی ایک سیاہ اور خطرناک بھولبلییا کے ساتھ شروع ہوتا ہے، جس میں بہت سے نیٹ ورک موجود ہیں. یہ نیٹ ورک نے روح کو دنیا کے درخت کی بنیاد، انڈرورڈ کے دروازے کو حاصل کرنے کے لئے روک دیا - چاببیبو، اس سے گزر چکا ہے کہ یہ درخت چڑھنے اور جنت تک پہنچنے کے لئے ممکن تھا.
آئی ایس ایچ ٹیب نے دنیا کے درخت کی شاخوں سے نازل کیا اور چاببابا میں گرنے سے پہلے خودکش روح کو جنت میں پہنچایا. اس طرح، روح کو تکلیف سے نجات ملی.
مایا سے پودوں کا کہنا ہے کہ لوگوں کی شعور کو خودکش حملے کے لئے ایک مثبت رویہ کو مضبوط بنانے کے لئے وجود میں آیا. نتیجے کے طور پر، لوگ رضاکارانہ طور پر رسمی خودکش حملوں میں گئے تھے جو خدا کے قربانیوں کے برابر ہیں.
مورگنآئرش تصوف میں، قسمت اور جنگ کی دیوی. مستقبل کی پیشن گوئی نہ صرف اس پر اثر انداز کر سکتا تھا. یہ خیال کیا گیا تھا کہ Morrigan منتخب کر سکتے ہیں جو زندہ رہیں گے، اور کون جنگ میں مر جائے گا.
ایک ٹریون الہی کے طور پر سمجھا جاتا ہے: مورگن، نیمین اور بدی (جنگ کی دیوی).
مؤرخوں کو لکھتے ہیں کہ مورٹین نے سمائن کے دعوت کے ساتھ، کیٹک نیا سال. سامی کے آغاز کے دوران، موسم خزاں کے آخری مہینے میں، پردہ زندگی اور موت کے درمیان کھول دیا گیا تھا، مردہ زندہ رہنے کے درمیان چلے گئے اور ان کی زندگی میں مداخلت کر سکتے تھے. Morrigan نے ایک بھیڑ کی ظاہری شکل کی، یہ پرندوں کو کردار کے علامات میں سے ایک سمجھا جاتا تھا.
سمین جدید ہالووین کا پروٹوٹائپ بن گیا.
میننگلویمپائر، فلپائن کے افسانہ میں لوگوں کے خون کو پینے. پنکھوں کے ساتھ ایک عورت کی شکل میں دکھایا گیا ہے.
فلپائنوں کا خیال ہے کہ مینیجرز صرف رات کو شکار کر رہے ہیں. شکار سے پہلے، وہ نصف سے تقسیم ہوئے ہیں، جسم کے نچلے حصہ کو زمین پر کھڑے ہونے، پنکھ پیدا کرتے ہیں اور متاثرین کے لئے تلاش میں پرواز کرتے ہیں. آپ کی تقسیم زبان کی مدد سے، ویمپائر حاملہ خواتین میں خون بیکار ہے اور اس طرح بچے کی زندگی لیتا ہے.
میننگاللز اندھیرے اور نامعلوم کے خوف پر، تمام ویمپائر کی طرح، وہ سورج کی روشنی نہیں لے سکتے ہیں، کیونکہ ان کے لئے یہ موت ہے. اگر کوئی شخص mananangals کے جسم کے نچلے حصہ کو تلاش اور تباہ کر سکتا ہے (نمک یا لہسن کے ساتھ)، مخلوق مر جائے گا.
Kelpi.پانی کی روح کے سکاٹش کی تصوف میں، Waswolf. عام طور پر، Kelpi ایک گھوڑے کی ظاہری شکل میں دکھایا گیا ہے، لیکن کبھی کبھی ایک خوبصورت جوان آدمی جو مسافروں کو فخر کرتا ہے - اکثر بچوں اور نوجوان خواتین - انہیں واپس رکھتا ہے، اور پھر پانی میں فخر کرتا ہے.
مؤرخ لکھتے ہیں کہ کیلیپی نے تمام، بچوں کے اوپر، دھمکی کے لئے ایک مخلوق کے طور پر ایجاد کیا تھا. جس بچے کے والدین نے کیلیپی سے خوفزدہ کیا ہے وہ جھیل یا دریا کے کنارے پر سلوک کرنے کے لئے محتاط رہیں گے.
Akabeko.جاپان میں ایک سرخ بیل کی شکل میں روایتی کھلونا. اس کے پروٹوٹائپ ایک گائے تھا، جو مبینہ طور پر 9 ویں صدی عیسوی میں رہتے تھے. AIZE کے علاقے میں. علامات کا کہنا ہے کہ بدھ گائے کے مندر کی تعمیر کے دوران نے اس دیوتا کی خدمت کرنے کے لئے خود کو وقف کرنے کا فیصلہ کیا. علامات کے ایک ورژن کے مطابق، جانور عمارت کا حصہ بننے کے لئے ایک پتھر میں بدل گیا، دوسرے پر، مندر کے علاقے میں ایک طویل زندگی رہتی تھی.
جاپان میں، Akabeko 16 ویں صدی عیسوی میں ایک مقدس جانور بن جاتا ہے، ایک ہی وقت میں کھلونا ideyashiashi (تقریبا 1585-1592. این. ای) کے اصول کے دوران، وہ ایک ہی وقت میں، وہ عدازا علاقے میں بچوں کے لئے پہلے کھلونے تیار کرتے ہیں. جاپانی کا خیال ہے کہ "ریڈ بل" ایک شفا یابی قوت تھی اور پراسرار طور پر بچوں کو چھوٹا اور پھانسی سے بچاتا ہے، لہذا اس طرح کے ایک کھلونا گھر میں کھڑا ہونا پڑا.
جاپان میں اب تک اکاککو کھلونے تیار کیے گئے ہیں. اس دن بہت سے جاپانی "سرخ بیل" الہی الہی طاقت دیتے ہیں اور یقین رکھتے ہیں کہ یہ بیماری کے خلاف حفاظت کر سکتا ہے.
ہم آپ کو پڑھنے کے لئے مشورہ دیتے ہیں: 12 سال میں شادی اور طلاق نہیں. پیدائش سے موت سے بزنٹین سلطنت میں زندگی
ہم سوشل نیٹ ورک میں ہیں: ٹویٹر، فیس بک، ٹیلیگرام
Google News میں خبروں کے لئے دیکھیں اور یینڈیکس زین میں شائع کردہ مواد پڑھیں