우리 조상을 무서워하고 보호하는 9 명의 신화 생물

Anonim
우리 조상을 무서워하고 보호하는 9 명의 신화 생물

고대에는 신화가 우리 조상들이 세상의 장치를 설명하려고 노력하고 그가 작동하는 이유에 대한 질문에 답하려고하는 도구로 사용되었습니다. 그런 다음 사람들은 질병이있는 이유를 이해하기에 충분한 지식이 없으며 자연 현상이 발생합니다. 모든 것이 마술에 의해 설명되었다. 사람들은 모든 것이 주변의 모든 것이 초자연적 인 힘으로 부여되어 도움이 될 수 있도록 도움이 될 수 있습니다. 이 힘과 의사 소통하기 위해 부적이 창조되었으며, 신 (신),기도 및 주문이 구성되었습니다. 신비로운 아티팩트와 이미지 덕분에 우리 조상들은 세계를 배웠고, 특정 사건을 해석했습니다.

예. 고대 남자가 유독 한 뱀의 시야에서 그는 무의식적으로 얼어 붙어 없어 멀리 움직일 수 없습니다. 그런 반응이 왜 나타나는지 설명하는 방법은 무엇입니까? - 마술처럼 : 요술에 뱀을 비난하십시오. 따라서 vasilisk의 이미지는 기원 - 유럽 민속에 등장했습니다 - 거대한 뱀 (Giant Snake)은 그의 눈을 모두 돌로 사는 모든 것을 변한다.

하나의 예제. 과학자들은 우리 조상들의 주요 두려움이 유아기에있는 아이들의 죽음과 관련이 있음을 씁니다. 그 당시, 아동 사망률은 거대한 것이었고, 그것은 어떤 부족에게 가장 큰 위험을 나타내어 속의 중단을 위협했습니다. 사람들은 신생아가 왜 그렇게 자주 죽어 가는지 이해하려고 노력했습니다. 그리고 그들을 보호하는 방법을 찾으십시오. 높은 사망률은 악마의 어업과 관련이 있으며,이 목적을 위해 특별히 제작 된 신들과 amules에서 발견되었습니다.

사람들이 신생아의 삶에 대한 거대한 두려움을 경험 한 사실은 고고학 발굴을 확인합니다. 그의 기사의 역사가 마크 조슈아가 발견 된 모든 종교 유물들 중에서, 대부분의 어린이의 매력이 있습니다.

우리의 자료에서 우리는 과거의 epochs 사람들에 의해 보호되거나 두려워했던 9 명의 신화의 존재에 대해 이야기 할 것입니다.

파스수

앗시리아 - 바빌로니아 신화의 바람 악마. 스니커즈는 개, 흩어져있는 눈, 스푼 가죽, 큰 날개, 발톱 및 생식기를 뱀의 형태로 인간로로 묘사했습니다.

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악마 운동화

스니커즈는 사악한 악마이지만 때로는 수비수로 봉사했습니다. 이 악마의 조각상은 특히 어린이의 방에서 자주 집에 넣었습니다. 우리 가이 방식으로 존경심을 끌었다면, 그는 그의 분노를 거주지의 보안을 위협하는 모든 것에 분노를 할 것으로 믿었습니다. 조각상 스니커즈는 임신과 신생아에게 "사냥"된 라이오로가 올인 여성 인 Lionogol 여성 인 또 다른 악마, 램프 (Lionogol) 여인을 보호하기 위해 종종 사용되었습니다. 앗시리아와 바빌론 인은 출산 중에 alamaste가 그 여자를 해칠 수 있다고 믿었습니다.

악마

고대 이집트 신화에서 드워프 신의 집단 이미지. Deva는 턱수염과 혀와 두꺼운 다리가있는 수염을 가진 웃는 난쟁이로 묘사되었습니다. 그것은 임신과 신생아의 수비수뿐만 아니라 유산의 믿을만한 믿을만, 집중적 인 난로의 골키퍼로 간주되었습니다.

신성한 고고학자들의 이미지는 고대 이집트 출산 병원, 사원의 벽에 발견되었습니다. 악마의 잘 보존 된 이미지는 Dandara의 이집트 도시에서 여신 한계식의 성전에서 발견 될 수 있습니다.

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조상 악마 악마

악마의 여성 아날로그는 사악한 영혼과 악마에서 사람들을 옹호 한 고양이의 머리와 남자의 몸을 가진 여신의 놈입니다. Deva는 열병과 임신 타우르의 Patrone의 여신과 밀접하게 관련되어 있으며, 마지막으로 두 개의 다리에 익사 한 언어가있는 하마의 형태로 묘사되었습니다.

Taurh의 인물과 악마는 임신 한 여성의 객실에서 선반에 넣거나 출생이 쉽게갔습니다.

여자 괴물

고대 그리스 신화, 애인 제우스의 캐릭터. 전설에 따르면 남편의 축역소에 대해 배웠던 남편의 미리 섬네일의 아내는 그녀의 불면증에 대한 우회로 그녀가 하루와 밤에 괴롭혔다. 신화의 버전 중 하나는 불면증 외에도 Gera가 어린이의 육체를 위해 갈증을 줄였습니다. Lamia는 자녀들을 부모로부터 빼앗아 먹었고 그들을 먹었습니다. 역사가들은 중세에도 불구하고 Lamy의 이미지가 인기가 있었고 부모는 자녀들의 자녀들의 창조물을 겁 먹었을 때 자녀들의 창조물을 겁 쳤습니다.

Lamyia는 적어도 우리 시대의 첫 세기에 늑대 인간 여성으로 묘사했습니다. 사람들은 젊은이들이 피를 마시려면 젊은이들을 유혹한다고 믿었습니다.

니안

고대 중국 신화에서 거 대 한 조류, 산 또는 바다에서 높은 데있어. 일년에 한 번 새해의 전날에, Nian은 그의 라운드에서 떨어져 마을에 빠져서 수확과 소를 파괴하지만, 모든 유모의 대부분은 아이들이 쉽게 완화 될 것으로 예뻤습니다.

중국인은이 새를 사자의 얼굴로 묘사, 머리에 뿔과 날카로운 끈적 인 치아를 묘사했습니다. Nian보다 지구상에 더 큰 생물이 없다고 믿었습니다.

그녀는 불멸의이기 때문에 새가 사망 할 수 없으며 잠시만 주도 할 수 있습니다. 중국인은 간호사가 큰 소리와 빨간색을 두려워했다고 믿었습니다. 이 이유로 중국 설날이 축하하고 드럼, 불꽃 놀이, 불꽃 놀이, 퍼레이드, 휴가가 장식 및 붉은 색의 항목을 사용하여 축하합니다.

이스 탭

마야의 신화에서, 자살과 희생의 여성 신성. 나는 천국에서 내려 갔던 루프에 매달려있는 할로우로 묘사되었다. ISH 탭이 자살을 위로하고 죽음 이후에 천국에 똑바로 똑바로 배달된다고 믿었습니다.

Maya Indians는 Afterlife가 어둡고 위험한 미로로 시작한다고 믿었습니다. 많은 트랩이 있습니다. 이러한 함정은 영혼이 세계 나무의 기초를 달성 할 것을 막았으며, chibalbu는 chibalbu의 입구가 나무를 오르고 천국에가는 것이 가능했습니다.

ISH 탭은 세계 나무의 가지에서 내려 갔고, 그녀가 chibalba에 빠지기 전에 자살 영혼을 천국에 전달했습니다. 따라서 영혼은 고통에서 배달되었습니다.

Maya의 Cult Ish Tab은 사람들의 의식을 자살에 대한 긍정적 인 태도를 통합하기 위해 존재했습니다. 결과적으로 사람들은 자발적으로 신들의 희생과 동일한 의식 자살에갔습니다.

모리아의

아일랜드 신화에서 운명과 전쟁의 여신. 미래를 예측할뿐만 아니라 그에게 영향을 미치지 못했습니다. Morrigan은 누가 살 것인지, 그리고 누가 전투에서 죽을 수 있는지 믿었습니다.

Triune 신성한 것으로 간주됩니다 : Morrigan, Nemine, Badb (전쟁의 여신).

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그림 모리아.

역사가들은 셀틱 새해의 Samine의 축제로 인격한 Morrigan을 작성합니다. Samayn의 발병 기간 동안 가을의 지난 달에 베일은 삶과 죽음 사이에서 열렸고, 죽은자는 살아있는 사람들 사이에서 걸어 갔고 삶을 방해 할 수 있습니다. Morrigan은 까마귀의 모습을 가져갔습니다.이 새는 문자 기호 중 하나로 간주되었습니다.

Samine은 현대 할로윈의 프로토 타입이되었습니다.

만산

뱀파이어, 필리핀 신화에서 사람들의 피를 마시는 것. 날개를 가진 여자의 형태로 묘사.

필리핀은 만나나안들이 밤에만 사냥을하고 있다고 믿습니다. 사냥 전에 그들은 절반으로 나뉘어져 몸의 아래쪽 부분이 지상에 서서 날개를 생산하고 희생자를 찾기 위해 날아갑니다. 뱀파이어는 귀하의 쪼개는 언어의 도움으로 임산부의 피를 흘리며 아기의 삶을 취합니다.

Mananangals는 어둠의 두려움을 초래하고 알려지지 않은 모든 뱀파이어처럼, 햇빛을들을 수는 없을 것입니다. 누군가만이 만나나안의 몸의 아래 부분을 발견하고 파괴 할 수 있다면 생물은 죽을 것입니다.

켈피

물 정신의 스코틀랜드 신화에서, waswolf. 일반적으로 켈피는 말의 모습으로 묘사되지만 때로는 여행자들을 매혹하는 아름다운 젊은이로서 - 대부분 자주 어린이와 청녀들 - 그들을 되돌아 가고 그 다음 물로 매료시킵니다.

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조각 Kelpi.

역사가들은 Kelpi가 모든 것을 위협하는 협박을위한 생물로 발명되었습니다. 부모님이 켈피를 두려워하는 어린이는 호수 또는 강 해안에서 행동하는 것을 조심 할 것입니다.

아카데코

일본에서 붉은 황소의 형태로 전통적인 장난감입니다. 그의 프로토 타입은 9 세기 광고에서 살았던 암소였습니다. Aizz 지역에서. 전설은 부처님 암소의 성전 건설 중에이 신을 봉사하기 위해 자신을 헌신하기로 결정했다고 말합니다. 전설의 한 가지 버전에 따르면, 동물은 돌로 바뀌 었습니다. 다른 하나는 성전의 영토에서 긴 수명을 살았습니다.

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Akabeko 조각

일본에서는 아카베코 (Akaveko)가 16 세기 광고에서 신성한 동물이되었으며 (약 1585-1592 쪽) 동시에 Eidza 지역의 어린이들에게 첫 번째 장난감을 생산하기 시작합니다. 일본인은 "붉은 황소"가 치유력을 가졌고, 천연두와 전염병에서 아이들을 구원하시는 것을 믿었으므로 그런 장난감은 집에서야했습니다.

일본에서 지금까지 생산 된 아카베코 장난감. 오늘날 많은 일본인은 "붉은 황소"초자연적 인 힘을주고 질병을지지 할 수 있다고 믿습니다.

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