O ano pasado, comezamos a emitir materiais sobre políticas demográficas en diferentes países. O primeiro texto desta serie dedicouse ao famoso experimento chinés "unha familia - un fillo".
O segundo material analizou o desenvolvemento de zigzag das políticas familiares en Irán. Hoxe estamos falando de como os dereitos reprodutivos dos cidadáns foron limitados na India - a segunda maior poboación do mundo.
O feito de que a India é de algunha maneira necesaria para frear o crecemento da poboación, os políticos falaron na década de 1920. A pobreza, a falta de recursos ea falta dun sistema de coidados de saúde desenvolvidos e accesibles, levou ao feito de que este estado foi o primeiro dos países en desenvolvemento que decidiron oficialmente a política reprodutiva en 1952 (aínda que a famosa figura política da India Mahatma Gandhi Foi sempre xogado contra a regulación estatal dos dereitos reprodutivos, pero foi asasinado en 1948).
Un dos postulados desta doutrina política foi a afirmación de que cada familia ten dereito a decidir cantos nenos estarán nel. Como método de contracepción, o método do calendario foi secretamente recomendado (que, como sabemos hoxe, está lonxe de ser máis eficiente, pero non houbo cartos con outros métodos).
Vinte anos máis tarde, a artillería máis pesada foi a moverse. O país comezou a recibir fondos para a formación de políticas reprodutivas de "socios estranxeiros" - a influencia da Fundación Ford foi un papel especial.
En 1976, o primeiro ministro da India, Indira Gandhi, dixo que o Estado debería reducir a taxa de natalidade por calquera medio e que o motivo de rescatar a nación podería limitar ás persoas nos seus dereitos persoais. Como resultado, 6,5 millóns de homes indios sufriron vasectomía forzada.
Simplemente imaxina: pola noite, entran na casa pola noite, torcémoslle un choque e levan unha dirección incomprensible nun centro operativo mal equipado.
Segundo a versión oficial, a vasectomía debe ser sometida a só homes que xa se converteron en pais polo menos dous fillos, pero en realidade, esta práctica médica punitiva foi aplicada a mozos inactivos que tiveron opinións políticas de oposición. O programa obrigado a Vasectomía obrigou a moitos cidadáns a deixar de apoiar o curso político Gandhi. O político decidiu que é hora de cambiar a mulleres para determinar o crecemento demográfico.
Como resultado, moitas mulleres quedaron atrapadas: por unha banda, o estado colgado sobre eles co seu programa de esterilización, por outra banda para deter a presión da familia, necesitaban ter algo que dar a luz ao fillo. Os nenos femininos, como adoitan ocorrer nunha sociedade tradicional, non foron moi considerados para as persoas.A finais dos 70, un gran número de clínicas de planificación conxugal foron abertas na India: as mulleres podían ver aquí quen quere interromper o embarazo, así como a todas as mulleres que estaban dispostas a superar a esterilización ou inserir espiral intrauterino. Ademais, as mulleres estaban moi mal informadas sobre os efectos secundarios, negáronse a eliminar a espiral, por algunha razón, entregou demasiada molestia á muller, que ao final levou ao feito de que moitos intentaron extraer espirales intrauterinas con formas e formas adecuadas e aplicado aínda máis dano á súa saúde.
Os carteis comezaron a aparecer nas rúas: "Unha familia feliz é unha pequena familia".
Os obxectivos da política reprodutiva establecidos no período de cinco anos de 1985-1990 foron tales: esterilizar polo menos 31 millóns de mulleres e establecer unha espiral intrauterina por outros 25 millóns.
Estes procedementos foron realizados, digamos nunha orde voluntaria e obrigatoria: as mulleres non quitaron a casa pola noite e non foron levadas a operacións, senón que se inclinaban a estes procedementos, proporcionando presión sobre a familia, recibiron unha compensación monetaria por Pasar a esterilización.
Para unha campaña nacional a grande escala no país, lanzáronse campamentos especiais de esterilización, nos que reinou antisanitares completos (e só foron prohibidos en 2016).
Moitas veces, as mulleres foron recollidas simplemente nas salas de montaxe das escolas, forzadas a ir ao chan, e entón un xinecólogo chegou ao corredor e pasou a esterilización.
Sarita Barpanda, un activista dunha organización de dereitos humanos, agrega que algúns xinecólogos nin sequera teñen ferramentas especiais para a esterilización e foron forzadas a usar bombas de ciclismo para a operación (e alguén pensa que o inferno está no ceo e non na terra). Nas noticias frecuentemente transferidas sobre a morte das mulleres despois de pasar a esterilización en condicións insalubres, o desafío de 15 mulleres no norte de Chhattisharcha converteuse no sinal.
En 1991, o director Dipa Dunray lanzou un documental sobre a esterilización das mulleres na India chamado "Parece unha guerra". Vexa que é moi difícil: nalgúns cadros vemos como as mulleres caen sobre a operación no salón lotado e, en lugar de analxésicos, alguén do acompañante só lles dá no momento máis terrible para morder a súa man. E nos seguintes cadros, o xinecoloxía orgulloso di que pasou 45 minutos na primeira operación da súa vida e agora o executa en 45 segundos.
A heroína da película, que foi entrevistada por Darray, sinceramente falar sobre como a súa vida cambiou despois da chegada da menstruación: "Cando temos períodos mensuais, gañamos unha forza incrible - o poder de dar a luz a un neno. Non hai homes deste poder. Polo tanto, xurdiron con todas estas prohibicións: non toque durante a menstruación, non toque algo, non chegue á cociña ".
Outra heroína que perdeu catro fillos durante a vida di: "Os nenos son o noso principal recurso, non temos outra riqueza". Calquera que vive na pobreza non pode estar seguro de que os seus fillos vivirán á idade adulta - por coidados médicos a miúdo faltan diñeiro. Polo tanto, as mulleres queren dar a luz unha e outra vez, coa esperanza de que polo menos alguén dos nenos crece e poida axudalos.
Hoxe, as políticas reprodutivas da India varían moito en diferentes rexións. Algúns estados indios aceptaron restricións e permiten que as familias teñan só dous fillos (que moitas veces levan a abortos selectivos, se a parella descobre que a rapaza está esperando), e todos os que teñen máis de dous fillos non están permitidos ao servizo público.
Usando non as medidas máis humanas para o control demográfico, a India logrou conseguir un descenso nas estatísticas: se en 1966 cada muller deu a luz en promedio 5.7 nenos, entón en 2009 esta cifra caeu a 2.7 e actualmente está a uns 2.2 (aínda que os indicadores Practicamente diferenza de estado a estado). O obxectivo de 2025 é traer a taxa de fertilidade a 2.1. Que prezo? A esterilización feminina segue sendo o método máis común de contracepción no país.
Segundo a organización Privacidade International, un gran problema na política demográfica da India é a falta de educación sexual adecuada (só o 25% da poboación visitou algunhas clases).
Ao poñerse en contacto coa planificación familiar estatal, as mulleres e os homes ofrecen inmediatamente métodos de contracepción permanentes. Ninguén explica que no mundo moderno hai diferentes tipos de protección que cada método ten as súas vantaxes e contras. Como resultado, resulta que as familias aínda están obrigadas a decidir quen dos cónxuxes serán enviados por esterilización ou vasectomía. Pero ao mesmo tempo, a vasectomía está bastante estigmatizada no país despois do curso político Indira Gandhi e moitos homes agora rexeitan este procedemento, porque cren que perderán a súa masculinidade.
Polo tanto, as mulleres son máis frecuentemente enviadas á operación. E aínda así, a organización Privacidade Internacional ve a luz ao final do túnel: debido á propagación das tecnoloxías dixitais, houbo unha posibilidade de que a información sobre diferentes métodos de contracepción aínda se transferirá á poboación, mesmo nas áreas máis pobres de o país.
Feito na India: un boom de maternidade de subrogación comercial e a súa prohibición
Outro tema doloroso na historia da política reprodutiva da India foi a maternidade comercial, un longo tempo non regulado pola lei. O turismo subrogado especialmente popular neste país converteuse nos anos 2000 por parellas sen fillos de América do Norte e Europa Occidental.
O procedemento en si era significativamente máis barato que noutros países, e as axencias subrogadas indias comezaron a aparecer como cogomelos. Moitas veces, os xestores foron enganados polos seus clientes occidentais, falando que a nai subrogación recibirá polo seu "traballo" un importe máis significativo e, de feito, para a ferramenta do neno, foi pagado só dous mil dólares. Os detalles similares son bastante detallados no documental "Made in India" Rebecca Himovitz e Vaisali Singh.
Moitas organizacións de dereitos humanos atraeron a atención sobre os problemas da maternidade subrogatoria na India: os casos eran coñecidos cando as nais subrogadas morreron durante o embarazo, porque non se proporcionaron con atención médica adecuada. Nas noticias, o mesmo e caso apareceu encabezados sobre as facendas subrogadas - clínicas reprodutivas, que estaban encerradas por nais subrogadas dentro do edificio durante todo o tempo de embarazo ata o parto. Os problemas legais coa exportación de recentemente nados tampouco son raros.
A crítica internacional e interna aumentou e, como resultado, en 2015, a maternidade de subrogación comercial foi completamente prohibida por lei. En 2016, as regras cambiaron de novo: parellas casadas sen fillos da India, que xuntos por máis de cinco anos permitiron usar a tecnoloxía de maternidade subrogación altruísta. Algúns anos máis tarde, este procedemento permitíuselle levar a cabo mulleres solitarias que desexen ter fillos, pero non poden facelo en rexistros médicos.
No que se refire á maternidade, é realmente altruísta, é difícil dicir: é imposible excluír completamente a tal oportunidade que o diñeiro da nai subrogación transmítese no sobre. Pero a explotación masiva das mulleres indias como máquinas para a produción de nenos para parellas sen fillos dos países desenvolvidos aínda parou.
Aínda leo sobre o tema